великого откровения,
Типами и символами вечности,
Первым, и последним, и средним, и без конца. /53, 75/
***
Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения. /33, 102/
***
Тогда не было ни того, что есть, ни того, что не есть; не было ни неба, ни небес, которые выше. Что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной?
Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света (отличия) между ночью и днем. Этот Единый дышал сам собой не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.
Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, который лежал, покрытый оболочкой, этот Единый был рожден силой тепла (тапаса).
В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты поискав в своем сердце, нашли при посредстве мудрости связь сущего в несуществующем.
Проходящий луч был ли внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, сила «Я» внизу и воля вверху.
Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, совершил ли он его или не совершил, – Высочайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть, знает, или даже не знает? /53, 81/
***
Когда сети склонностей (плохих и хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград, возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахмана, становится освобожденным при жизни. /33, 116/
***
Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно тому, все чувства, все миры и воистину все существа исходят из Него. /33, 132/
***
Существующее произошло от несуществующего. /53, 83/
***
Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой. /33, 116/
***
Вселенная – это вечно существующее дерево, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень дерева есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость. /33, 132/
***
Человек, который не знает, что такое иной мир, не может попасть туда с помощью жертвоприношений или аскезы. Мир тот лишь для того, кто знает его. /53, 107/
***
Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, это, как говорят, есть высший путь. /33, 116/
***
Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запредельный мир. Есть также третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух человека может созерцать свое прибежище в этом и потустороннем мирах, и, скользя по границе миров, он созерцает