(Tusquets, Barcelona, 2020) en la que destaca la figura de Müntzer. Sobre las corrientes comunistas e igualitaristas a lo largo de la historia, ver Javier Domínguez, Movimientos colectivistas y proféticos en la historia de la Iglesia, Mensajero, Bilbao, 1970.
42. La gran perturbación. Discurso del indio metropolitano, Destino, Barcelona, 1995 (reeditado por El Viejo Topo); «Introducción» a Bartolomé de Las Casas, Cristianismo y defensa del indio americano, edición de Francisco Fernández Buey, Catarata, Madrid, 1999, pp. 7-28; «La controversia entre Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas. Una revisión»: Boletín americanista, 42-43 (1992), pp. 301-347.
43. Francisco Fernández Buey, «Sobre el encuentro entre culturas. Una perspectiva ético-política», en N. Bilbeny (ed.), Per una ética intercultural, Editorial Mèditerranea-Fundación Jaume Bofill, Barcelona, 2002, pp. 95-109.
44. J. Sempere, «Bartolomé de Las Casas: el discurso del indio metropolitano», mientras tanto, 119 (2013), p. 127.
45. «Introduction to Simone Weil»: New Left Review, 111 (2018), p. 34.
46. Simone Pétrement, Vida de Simone Weil, Trotta, Madrid, 1997. Una excelente visión de conjunto de su vida y su pensamiento es la de Emilia Bea, Simone Weil. La memoria de los oprimidos, Encuentro, Madrid, 1992. Ver también Emilia Bea (ed.), Simone Weil. La conciencia del dolor y de la belleza, Trotta, Madrid, 2010. Quizá la obra internacional panorámica más completa sea Simone Weil, edición de Emmanuel Gabellieri y François L’Yvonnet, Éditions de L’Herne, París, 2014.
47. Francisco Fernández Buey, «Sobre la recepción de Albert Camus en España», en Hélène Rufat (ed.), Albert Camus. Pour l’Espagne: Discours de liberté, PPUUPF, Barcelona, 2011, pp. 283-293.
48. Trotta ha traducido esta obra con el título Echar raíces (22014); cuenta con una interesante presentación de Juan Ramón Capella, uno de los más destacados discípulos de Manuel Sacristán.
49. Albert Camus, «Simone Weil-L’enracinement» y «Projet de Préface» en Essais, Gallimard, Bibliothèque de La Pléiade, París, 1965, pp. 1700-1702. La «Lettre à Mme. Weil» se encuentra en Oeuvres, 2, edición de Florence de Lussy, Gallimard, París, 1999, p. 91. El pensamiento de Albert Camus sobre Simone Weil es fundamental para comprender por qué esta autora es tan importante para Fernández Buey. Para profundizar en esta cuestión, ver Fred Rosen, «Marxism, Mysticism and Liberty. The influence of Simone Weil on Albert Camus»: Political Theory, 3 (1979), pp. 301-319; Jacques Cabaud, «Albert Camus et Simone Weil»: Kentucky Romance Quarterly, 3 (1974), pp. 383-394; Frédéric Worms, «Simone Weil, Albert Camus, le siècle et nous» y Guy Samama, «Albert Camus et Simone Weil: le sentiment du tragique, le goût de la beauté», ambos en Esprit, agosto-septiembre (2012), pp. 32-45 y 68-77, respectivamente; Reyes Mate,
«Albert Camus y Simone Weil o la pregunta por el sufrimiento de las víctimas»,
ABC, 29 de marzo de 2016, p. 24.
50. Leszek Kolakowski, Cristianos sin Iglesia, Taurus, Madrid, 1983.
51. Charles Moeller, «El sistema religioso de Simone Weil», en Literatura del siglo XX y cristianismo, Gredos, Madrid, 1970, pp. 301-334.
52. Simone Weil, Conversation avec Trotski, Éditions de L’Herne, París, 2014.
53. La voz «Simone Weil» para esta enciclopedia puede leerse en mientras tanto, 63 (1995), pp. 55-58. Las reseñas se encuentran en Papeles de Filosofía, Icaria, Barcelona, 1984, pp. 468-479.
54. Laureano Bonet, «Manuel Sacristán, Simone Weil y el personalismo: unos textos inéditos»: mientras tanto, 63 (1995), pp. 29-46.
55. Manuel Sacristán, «Simone Weil», cit., pp. 55 y 57.
56. Francisco Fernández Buey, «Prólogo a Historia de las mentalidades» en José María Valverde, Obras Completas, vol. 4, Trotta, Madrid, 2000, pp. 9-22; Francisco Rico y otros, «José María Valverde, 50 años de poesía»: El Ciervo, 541 (1996), pp. 8-24; Rafael Argullol y Francisco Fernández Buey, «Poeta y hombre de bien. Conversación con Miguel Riera sobre José María Valverde»: Quimera, 150 (1996), pp. 13-18.
57. Francisco Fernández Buey, «William Morris: soñador de nuestros sueños»: Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 133 (2016), pp. 13-35. Fue escrito en 2006.
58. Salvador López Arnal, Manuel Sacristán y José María Valverde, Amistad a lo largo, epílogos de Vera Sacristán y Clara Valverde, Copyleft, Barcelona, 2010; José María Valverde, «Memoria personal»: El País, 29 de agosto de 1985, p. 29.
59. «Poeta a contracorriente. Entrevista a José María Valverde realizada por Antonio Domínguez»: Mundo Obrero, 54 (1996), p. 6. Puede leerse en https://www.mundoobrero.es/pl.php?id=7170.
60. José María Valverde, «¿Racionalismo o ‘raisons de coeur’?»: mientras tanto, 30-31 (1987), pp. 149-153.
61. Boaventura de Sousa Santos, Foro Social Mundial, Icaria, Barcelona, 2005, p. 84. Ver también sobre este tema su libro Si Dios fuese un activista de los derechos humanos, cit.
62. Secretaría Internacional del Foro Social Mundial, Forum Social Mundial. Pesquisa sobre perfil de participantes, Ibase, Río de Janeiro, 2005, pp. 25.
63. Valentino Gerratana, «Laicità e comunismo», cit.
64. En Jordi Guiu y Antoni Munné, «Una conversación con Manuel Sacristán», en De la primavera de Praga al marxismo ecologista. Entrevistas a Manuel Sacristán, cit., pp. 106-108.
65. Francisco Fernández Buey, «Una nueva izquierda no ideológica», en Íd. y Jorge Riechmann, Ni tribunos. Ideas y materiales para un programa ecosocialista, Siglo XXI, Madrid, 1996, pp. 103-106. Ver también «Marxismos e ideología»: mientras tanto, 33 (1987),