volvemos no-alma”. Resulta muy difícil entender a Buda en este mundo.
Mahavira sólo habló de la muerte del ego; tan sólo eso podía ser entendido. No es que Mahavira no supiera que hasta el alma no sobrevive, pero tomaba en cuenta nuestro entendimiento limitado. Entonces sólo hablaba de abandonar el ego, sabiendo que alma de disolvería automáticamente.
Por primera vez, Buda hizo una declaración que había sido un secreto. También lo sabían los Upanishads, Mahavira también lo sabía, que al final el alma no sobrevive porque es una proyección del ego. Pero Buda reveló un secreto que había sido celosamente guardado por mucho tiempo. Eso creo dificultades. Empezaron la pelea aquellos mismos que creían que el ego no sobrevivía. Si el alma tampoco sobrevive, dijeron, entonces todo es inútil. ¿Dónde estamos?
Buda tenía razón. Entonces ¿cómo podría haber una autobiografía? Todo es como una secuencia de un sueño, como los colores del arcoíris que se forman en una burbuja. Los colores mueren cuando se revienta la burbuja. Éste es un resultado muy obvio.
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¿Podría ser de utilidad para otros, si se escribe el proceso de experiencias por las que ha pasado una persona.?
Podría ser útil para el buscador, pero para una persona iluminada es muy difícil escribirlo. Las dificultades del siddha, el iluminado, son diferentes de aquellas del sadhak, el buscador. La dificultad es que para el iluminado no hay espíritus en este cuarto, pero para ustedes los hay. El siddha sabe que no existen los espíritus, pero al mismo tiempo él también tiene un espíritu que ha sido exorcizado con la ayuda de una técnica. Ahora sabe que ambos, el espíritu y la técnica eran falsas.
Sabiendo esto, ¿cómo puede decir que ha alejado al espíritu con la ayuda de una técnica? ¿ Me siguen?. Éste es un problema para el maestro. Él sabe que el espíritu era falso y que la técnica fue sólo una ayuda en la oscuridad. El espíritu era falso y así que también lo fue la técnica que lo alejó. Entonces, ¿cómo puede decir que alejó al espíritu con la técnica? Ahora no tiene ningún significado decir esto. Pero si él pudiera decir que alejó al espíritu con la técnica, esto podría ayudarlos.
El maestro no dirá que alejó al espíritu con el poder de la técnica. Sino que dirá que “se puede hacer desaparecer al espíritu por medio del uso de ciertas técnicas. Si el buscador usa tal o cual técnica, el espíritu se irá”. El maestro no dirá que alejó al espíritu con una técnica, porque sería una declaración falsa. Ahora él sabe que la técnica es tan falsa como el espíritu.
Por tanto, la declaración de una persona así será menos centrada en sí misma. Difícilmente llegará a hablar sobre sí mismo. Habla sobre ustedes y de lo que es relevante para su situación, así que su problema radica en que para poder ayudarlos, tendrá que decir una declaración falsa.
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¿Quiere decir que todo el proceso de sadhana, el proceso de la práctica espiritual, es tan irreal como un fantasma?
Sí, así es, porque lo que logran al final siempre ha estado con ustedes, y de lo que se liberaron nunca los sujetó. Pero esto acarrea una dificultad para el maestro; por eso digo que el maestro tiene sus propias dificultades. Si dice que todo el proceso de sadhana es falso, los pondrá en problemas, porque para ustedes el proceso se vuelve falso, mientras el espíritu permanece real. Hasta un proceso falso es significativo si sirve al propósito de hacer falso al espíritu. ¿Me siguen?
El espíritu no se vuelve falso sólo con llamarlo falso. Es interesante hacer notar que una cosa equivocada no deja de estar equivocada sólo por llamarla correcta, pero cuando algo que es correcto se le dice que está equivocado, inmediatamente lo aceptamos. No importa qué tanto digamos que la ira está equivocada, eso no hace que esté equivocada.
Por otro lado, si alguien dice que la meditación está equivocada, inmediatamente sienten que puede ser; no toma ni un segundo volverse equivocada. No estarán inmediatamente de acuerdo cuando se afirma que una persona en particular es un santo, pero cuando se dice que alguien es un ladrón inmediatamente lo aceptan como una verdad.
Antes de que estén dispuestos a creer que una persona es un santo, tratarán de probarlo, tratarán de probar de varias maneras si esto es así. La razón por la que son tan cautelosos es porque les inquieta que se diga de alguien que es un santo. Se hiere su ego. Tratarán de probar que no es más santo que ustedes.
Cuando se les dice que alguien es un ladrón, no se molestan en probarlo; lo creen inmediatamente, porque hacerlo los hace felices. Les asegura que ustedes no son los únicos ladrones, que alguien más es al menos tan malo como ustedes.
La calumnia y la condena a otro se aceptan fácilmente, pero no sucede así con el elogio. Aun cuando aceptan que alguien es digno de elogio, aun cuando ustedes mismos saben verdaderamente que lo es, todavía la aceptación sigue siendo condicionada. Lo aceptan por el momento, porque no tienen alternativa, pero continúan buscando la oportunidad para cambiar de opinión. Sólo la condena es absoluta.
Aunque algo pase que les haga cambiar su opinión, no se tomarán la molestia de hacerlo.
Esto pasa todo el tiempo en la vida. Cuando se afirma que algo está mal, inmediatamente lo creemos porque eso nos salva de hacer lo correcto. Uno debe estar muy determinado si es que va a continuar haciendo lo correcto. La ira es espontanea; continuamos expresándola, aunque se nos ha dicho que está mal. Pero debe practicarse la meditación, y esto es mucho más difícil. Así que si alguien dice que la meditación es algo falso, nos sentimos aliviados por ser salvados de hacer algo difícil.
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Usted ha descrito la meditación no como una acción, sino como un estado del ser. ¿Nos puede explicar eso?
La dificultad para una persona iluminada es que si les dice todo lo que ha experimentado, perderán para siempre el sendero, porque lo que dice será quitado de su experiencia. Por ejemplo, yo he descrito la meditación como un estado del ser. Lo que digo es verdad, y sin embargo, para ustedes sólo puede ser una actividad, no un estado. Si ustedes creen que es un estado del ser sentirán que no hay nada que puedan hacer para alcanzarlo. Si es una actividad, entonces se les solicita que hagan algo; si es sólo un estado de conciencia, están relevados de la necesidad de actuar.
Pensaran: “Tal vez sea un estado del ser. Entonces no hay nada que pueda hacer al respecto”. Entonces su ira continuará y no harán ninguna meditación. Su sexo, su avaricia continuarán.
Si digo la verdad, no reciben mi ayuda. El problema es que si digo algo teniéndolos en mente, tengo que usar el recurso de decirles lo que no es enteramente cierto. Pero si digo algo teniéndome a mí en mente, no es útil para ustedes. No sólo no es útil; también es peligroso, porque sucede que ustedes son el escucha. En lo profundo, para ustedes será un estorbo si les digo la verdad completa exactamente como la veo.
Es por eso que si digo exactamente lo que siento, no puedo ayudarlos. Por el contrario, lo que diría sería un estorbo para ustedes, como las pláticas de Krishnamurti que dificultaron el progreso de la gente más que ayudarla. Entre más profundo lo veo, más siento que tales pláticas fueron dañinas. Lo que está diciendo es la verdad interior, pero no es útil para ustedes. Para ustedes sólo es una excusa para dejar de hacer todo.
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El silencio es muy poderoso, si es así, ¿por qué hablaría cualquiera en palabras?
Sí, el silencio es muy poderoso, pero primero debe haber gente que pueda oír lo que se transmite en silencio.
¿Por qué es necesario hacer que la gente escuche?
Para mí es necesario porque veo que se están moviendo, sin saberlo, hacia un pozo profundo, y para mí es claro que caerán dentro del pozo y se romperán sus manos o pies. Puedo transmitirles este hecho en silencio. Pero sus oídos no pueden oír mi mensaje silencioso, entonces debo gritarles