их возникновения, симптомы и способы лечения) исходя из господствующего в то время «гуморального» учения о четырех соках (крови, черной желчи, желтой желчи, слизи) и связанных с ними типах темперамента человека. Авиценна также высказал предположение, что заболевания могут вызываться какими-то мельчайшими существами, обратил внимание на заразность оспы, определил различие между холерой и чумой, изучил ряд других заболеваний и предложил способы изготовления и употребления лекарственных средств.
К XIV в. схоластика доходила до самоотрицания. Схоластические споры в университетах часто превращались в бесплодные умозрительные рассуждения (например, на многочасовых диспутах преподаватели и студенты могли спорить о том, может ли Бог убить самого себя или создать камень, который сам не сможет поднять). Очевидно, что подобные споры не только не приближали человека к познанию Бога, но часто дискредитировали само содержание веры. Отдаляли они человека и от познания чувственно воспринимаемого мира. Критикуя бессодержательность и оторванность от опыта многих схоластических понятий, мыслитель XIV в. Уильям Оккам сформулировал знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама» – «сущности не следует умножать без необходимости».
Несмотря на то, что мыслители эпохи Возрождения придали слову «схоластика» смысл пустого умствования и бессодержательной словесной игры, значение этой традиции для всего последующего развития философской мысли огромно (схоластическая техника философствования, понятийный аппарат схоластики, исследования в области логики).
4.3. Дискуссионные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, спор о природе универсалий
Важнейшей философско-теологической проблемой в эпоху Средневековья была проблема соотношения двух способностей души человека – веры и разума (соответственно, религиозного и философского (научного) познания). Согласно периодизации средневековой философии можно обозначить следующие варианты ее решения.
1. Несовместимость веры и разума провозглашает апологет Тертуллиан в своей знаменитой формуле – «верую, ибо абсурдно». Истины Божественного откровения непостижимы рациональным путем, они алогичны и парадоксальны, поэтому между Афинами (философией) и Иерусалимом (христианством) нет ничего общего. Разум бессилен и на пути апофатического Богопознания, который утверждает непознаваемость и невыразимость Бога и предполагает опыт умолкания, очищения души, аскезы, обретения сверхзнания, результатом которого становится мистическое соединение с Богом.
2. В патристике попытка совместить веру и разум, религию и философию выражена в утверждении «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский). Вера предлагает разуму аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Они, в свою очередь, служат отправной точкой для философских рассуждений, которые призваны укрепить человека в вере.
3. Принцип