Сущность буддизма. Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны
взаимно определенными друг относительно друга, и их существование обусловлено друг другом. Этот аргумент Нагарджуна использует для того, чтобы опровергнуть возражения оппонента и продемонстрировать, что идея о возникновении порождающем то, что еще не породило его, не имеет обоснованности в контексте понимания взаимозависимости всех явлений.
anutpanno ’yam utpādaḥ svātmānaṃ janayet katham /
athotpanno janayate jāte kiṃ janyate punaḥ // 7.13 //
7.13. Как может невозникшее возникновение породить самого себя? Но если возникшее порождает самого себя, то что порождается вновь, будучи уже порожденным.
Комментарий
Этот стих Нагарджуны рассматривает аспекты возникновения и процесса рождения (utpāda) в контексте взаимозависимости. Он подчеркивает логическую непоследовательность и противоречие в идее о возникновении, которая не укладывается в рамки понимания взаимозависимости.
Нагарджуна начинает свой аргумент с вопроса: «Как может не возникшее возникновение породить самого себя?» Он указывает на изъян в идее о том, что что-то, что еще не возникло, может быть источником возникновения. Если нечто еще не возникло, то оно не может быть причиной своего собственного возникновения, так как оно само еще не существует.
Затем Нагарджуна продолжает свою аргументацию, спрашивая: «Но если возникшее порождает самого себя, то что порождается вновь, будучи уже порожденным?» Он указывает на противоречие в идее о том, что что-то, уже произошедшее или рожденное, может порождать себя снова. Если что-то уже произошло или родилось, оно не может снова произойти или родиться, так как оно уже существует.
notpadyamānaṃ notpannaṃ nānutpannaṃ kathaṃ cana /
utpadyate tad ākhyātaṃ gamyamānagatāgataiḥ // 7.14 //
7.14. Ни возникающее сейчас, ни уже возникшее, ни невозникшее не возникают. Это уже объяснялось посредством движущегося по пути сейчас, уже прошедшего и не начавшего движения по пути.
Комментарий
Нагарджуна указывает на три различных аспекта времени – настоящее (сейчас), прошедшее и будущее – и говорит, что ни одно из них не может быть источником непрерывного возникновения. Ни то, что происходит сейчас, ни то, что уже произошло, ни то, что еще не началось, не могут иметь непрерывного и независимого процесса возникновения.
Затем Нагарджуна ссылается на идею «движущегося по пути» (gamyamānagatāgataiḥ), чтобы объяснить этот аспект времени. Он указывает на то, что прошедшее уже прошло и не может начать движение по пути снова, настоящее существует только в настоящий момент и не может иметь непрерывного процесса возникновения, а будущее еще не начало движение по пути и не может иметь непрерывного процесса возникновения.
utpadyamānam utpattāv idaṃ na kramate yadā /
katham utpadyamānaṃ tu pratītyotpattim ucyate // 7.15 //
7.15. Если это возникающее сейчас не является следствием возникновения, то как возникающее сейчас можно называть зависимым возникновением?
Комментарий
В этом стихе Нагарджуна продолжает свою аргументацию в отношении понятия возникновения и подчеркивает, что если текущее возникающее явление (сейчас) не является