прихожан божественным бредом, подобно любому зависимому от очередной дозы эндоканнабиноидов, получает от этого удовольствие, иначе бы он этим не занимался, распространяя заблуждения Средневековья. Поэтому очевидно, что всякий, кто стремится к иллюзорному и мимолётному удовольствию, – наивный реалист и раб систем подкрепления, который не в силах отказаться от наслаждений: ясно, что невозможно не быть рабом подкрепления, однако каузальное самоопределение позволяет снизить степень аддиктивности и привязанности. Любое действие мотивированно системами желания и подкрепления: но и здесь градиент интенсивности зависимости колеблется от незначительной аддикции вроде постукивания пальцами по поверхности вплоть до опиатно-каннабиноидной половой наркомании.
Мастера самоограничения (МС) допускают активацию этих систем только на уровне регулярного поведения: но и в этом случае дискриминируют среду и стараются не получать удовольствия от приёма пищи, придерживаясь 1) веганства; 2) постного, но сбалансированного питания; 3) визуализации ущербности перемолотой зубами пищи. В то же время МС устраняют все формы нерегулярного поведения вроде развлечений, кроме познавательных. Лучший способ аскетизации модели поведения – безразличие к объектам тоннеля НМ, их избегание: например, аскет держит фокус взгляда в одной точке, чтобы не увидеть того, что способно активировать систему подкрепления, если пребывает в обогащённой стимулами среде.
Если стремление к удовольствию, мотивированное как иллюзией я-модели, так и системами подкрепления, – существенная преграда на пути поиска истины, отвлекающая от познания, то единственным решением представляется отказ от удовольствия в пользу отрицания тоннеля НМ, наиболее способствующего неустанному познанию. Действительно: какая ещё преграда возникает перед организмами, сбивающая с пути истины, кроме 1) постоянной нужды, т.е. страдания, силы на борьбу с которым забирают свободное время; 2) стремления к удовольствию, что возникает всегда из недостатка приятного, т.е. из страдания? Очевидно, не будь постоянно нависающих невзгод и мучений, существа бы всецело направляли свободное время на единственно достойную цель – поиск истины и её выражение, обладая, конечно, достаточно детальной АМНМ: однако возможно, что если бы страданий не было, то и не возникла потребность в поиске истины. Ведь в таком случае всё и так ясно, т.е. истина нужна только тогда, когда есть недостаток в ней, т.е. невежество и его следствия. В мире страданий всё способствует тому, чтобы отвернуть организм от этого благородного устремления и бросить его усилия на одно достижение удовольствия и выгоды, исходящих из иллюзии я-модели. По этой причине посредственность вездесуща, а действительное достижение единично и крайне редко.
Итак, выяснилось, что 1) многие заблуждения основаны на иллюзии я-модели: причём общий наивный реализм так относится к частному