песни. Гегель также рассматривал религию в это время как общинный труд по воплощению воли Бога, а не как восхищение субъективностью проповедника. В эссе «Различие» он уже признал значение «Речи о религии» (1799) Шлейермахера. И здесь он видит противоречие между стремлением к свободе и целью освобождения от размышлений о себе. Проповедник становится своего рода символической общинной жертвой, «виртуозом назидания и энтузиазма». (302) Это было распространенное чувство в протестантизме того времени, и, несомненно, подобные мысли высказывались и за пределами Германии, в частности в сандемановском движении. Религиозное сознание не находит себя в законах государства или вселенской церкви, но остается поиском, стремлением.
В религии, как и в философии, включающей в себя скептицизм, отрицание – это момент. Оно выражается в признании конечности и в идее смерти Бога (сам Бог мертв, говорится в лютеранском гимне). Затем наступает умозрительная Страстная пятница, из которой проистекает свобода и возрождение, как в идее воскресения.
Естественное право
Гегель различает:
– эмпирическое и
и формальную трактовки естественного права, и в этом отношении он ссылается на недавние работы Фихте. Кант и Фихте стремятся к абсолютной морали, но их субъективность приводит их к дуализму морали и законности. Таким образом, они рассматривают законность как вопрос ограничения. Гегель писал, что государство Фихте:
«Далекая от того, чтобы стать органическим целым духа народа, она выродилась в полицейское государство наихудшего типа, в котором Ефорат, контролирующий все, сводит к нулю свободу частной жизни и в такой же степени возможность подлинно общественной жизни».
Гегель представляет себе вместо этого объективную свободу, где мораль и законность едины. Моральный субъект Канта и Фихте отчужден от идеи республики (Gemeinwesen), где он был бы как дома. Поэтому патриотизм для него чужд.
Розенкранц отмечает, что Гегеля обвиняют в том, что он не придает значения морали (например, Рудольф Хайм, но предположительно и другие). На это он отвечает, что Гегель видел ее необходимость; его возражения сводились скорее к тому, что она не является единственной формой практического духа. Гегель отличался недоверием романтической школы к морали. В книге Гербарта «Универсальная практическая философия» (1808) также утверждается, что учение о добродетелях и обязанностях не является исчерпывающей практической философией. Гербарт также считал, что следует противостоять атомистическому направлению мысли. Розенкранц пишет, что Гегель «ни в коем случае не был врагом индивидуальности, где она оправдывает себя […] Он не переставал высоко ценить воспитание, видя в нем подчинение случайной особенности индивида, дисциплину, процесс этической жизни. « (306)
Гегель обосновывал свою терминологию, отмечая общее происхождение Sitten (от Sittlichkeit) и греческого ethos (оба означают обычай), в то время как мораль