бесчисленных веков среди всех тех психологических феноменов, о которых цивилизованные (!) народы читают, но которые отвергаются как невероятные и нестоящие, не может рассчитывать на то, что его религиозная система будет понята, не говоря уже о том, чтобы она была по достоинству оценена. Глубочайшие и наиболее трансцендентальные умозаключения древних метафизиков Индии и других стран все основаны на том великом буддхийском и брахманистском принципе, на котором покоится вся их религиозная метафизика, – на иллюзорности чувств. Все то, что конечно, есть иллюзия; все то, что вечно и бесконечно, есть реальность. Форма, цвет, то, что мы слышим и чувствуем или видим нашими смертными глазами, существует лишь постольку, поскольку это может передаваться каждому из нас через наши чувства. Для человека, родившегося слепым, Вселенная не существует ни в формах, ни красках, но она существует в своей privation[308] (в аристотелевском смысле) и является реальностью для духовных чувств слепого человека. Мы все живем под мощной властью воображения. Только высочайшие и невидимые оригиналы, эманированные из мысли Непознаваемого, являются реальными и перманентными существами, формами и идеями; на земле мы видим только их отражения, более или менее правильные и всегда зависящие от физической и ментальной структуры лица, которое их видит.
За бессчетные века до нашей эры индусский мистик Капила, которого многие нынешние ученые считают скептиком, ибо они судят о нем с обычной им поверхностностью, – великолепно выразил эту идею в следующих выражениях:
«Человек (физический человек) так мало имеет значения, что едва ли что-либо может продемонстрировать ему его истинное существование и истинное существование природы. Возможно, что то, что мы рассматриваем как Вселенную и как различные существа, которые, как нам кажется, составляют ее, – не имеют в себе ничего реального и являются только продуктами продолжающейся иллюзии – майи – наших чувств».
И современный Шопенгауэр, повторяя эту философскую идею 10 000-летней давности, говорит: «Природа несуществующа per se… Природа – это бесконечная иллюзия наших чувств».
Кант, Шеллинг и другие метафизики сказали то же самое, и их школы утверждают эту идею. Объекты чувств, всегда будучи обманчивыми и изменчивыми, не могут быть реальностью. Только дух не изменяется, следовательно, он один только не есть иллюзия. Это чисто буддхистская доктрина. Религия гнозиса (знания), несомненная боковая ветвь буддхизма, целиком основана на этом метафизическом учении. Христос страдал за нас духовно, и притом намного острее, чем страдал иллюзорный Иисус, когда его тело мучили на кресте.
В представлениях христиан Христос – это только второе имя Иисуса. Философия гностиков, посвященных и иерофантов понимала это по-другому. Слово Христос, Χριστος, подобно всем греческим словам, необходимо отыскать в его филологическом источнике – санскрите. В этом языке Крис означает «священный»[309], и от того индусское божество было названо Крис-на (чистый или