Американский мультикультурализм. Интеллектуальная история и социально-политический контекст
и культурном плюрализме не угрозу нарастающего хаоса, а новое качество социальной системы. Однако ее популяризация наталкивалась на вполне определенный методологический изъян. Его очень афористично охарактеризовала Маргарет Арчер: «Социальные теоретики робеют перед “эмерджентностью”… Если [кому] и удавалось продвинуться чуть дальше, то скоро они теряли присутствие духа и спешили укрыться, кто в стане индивидуализма, кто – холизма… Питер Блау сначала кропотливо трудился над выведением свойств сложных социальных явлений из простейших форм обмена, а затем увлекся рассмотрением обратного влияния сложных явлений на процесс обмена в ущерб изучению взаимодействия между ними, и фактически оказался в плену холистского подхода. Полнокровную эмерджентистскую теорию трудно обнаружить, поскольку никому еще не удавалось пройти между Сциллой индивидуализма и Харибдой холизма»[145].
Проявлением «холизма», о котором рассуждает Арчер, было упование П. Блау на опосредующую роль коллективных норм и ценностей в процессе социального обмена, что весьма напоминало размышления антропологов школы Боаса о «национальных характерах» и «интеграторах» локальных культур. Преодолеть же эту «Харибду холизма» можно было, лишь предложив функциональную модель эмерджентного социального обмена, то есть наглядно показав, каким образом «работает» это изменчивое и плюралистичное социальное пространство, на какой основе достигается эмерджентный эффект. Эту задачу попытался решить признанный лидер американского структурного функционализма Толкотт Парсонс. Подобно Хомансу и Блау он полагал, что общество как социальная система состоит из множества индивидов, взаимодействующих друг с другом в конкретных ситуациях и стремящихся к «оптимизации удовлетворения»[146]. Однако Парсонс считал, что простой констатации деятельностной природы социума совершенно недостаточно. Для того чтобы общество сложилось и функционировало в качестве стабильной системы, необходимо сложное сочетание институциональных механизмов, которые существуют в «реальном потоке социального взаимодействия», но на теоретическом уровне могут быть вычленены из него и осмыслены как самостоятельные подсистемы общества[147].
Различая подсистемы общества по функциональному признаку, Парсонс предложил выделять наряду с экономикой, политикой и культурой «социетальный» уровень общественных институций. Социетальность он определял как «зону взаимопроникновения между социальной и личностной системами», которая и превращает индивида в члена общества. При этом Парсонс исходил из убеждения в том, что «личные мотивы индивидов эффективно канализируются в социальную систему через лояльность и членство в самых различных коллективах», а значит, общество представляет собой «сложную сеть взаимопроникающих коллективов и коллективных лояльностей», и суть социетальных отношений заключается в «установлении определенной