Американский мультикультурализм. Интеллектуальная история и социально-политический контекст
наносит удар по традиционной национальной идентичности американского общества, поскольку «культурное прошлое постоянно абсорбируется в настоящее, а настоящее – в будущее»[157]. Но одновременно формируется и основа для становления совершенно новой идентичности. «Наше общество не может осуществить само себя и быть тем, что оно есть, если оно не изменяется и не становится постоянно чем-то другим, – утверждал Уорнер. – Изменение, присутствуя в самой природе нашей социальной системы, встраивается в природу каждого из нас»[158].
Обращение признанных лидеров американского структурного функционализма Т. Парсонса и У. Уорнера к теории символического обмена и коммуникативного взаимодействия было весьма примечательным. Еще с 1920-х гг. в США существовало научное течение, ориентированное на изучение символической природы социокультурных явлений. Причем если в Европе схожие по направленности исследования носили преимущественно психоаналитический или философский характер, то американские ученые делали акцент на изучении роли коммуникативно-символических факторов в формировании социального порядка. Эта тема поднималась в работах У. Томаса, Ч. Кули, У. Джеймса, Р. Парка. Профессор Чикагского университета Джордж Герберт Мид разработал концепцию, позволившую соотнести символические процессы, происходящие в структуре личности и отражающиеся в общественных институциях. Мид полагал, что ключевое значение здесь имеет рефлексивная природа человеческой личности. Индивидуальное «Я» («I») человека сталкивается с комплексом воспринятых в ходе социального общения норм и ценностей («Me»), которые складываются в символический образ «обобщенного Другого». Поскольку в ходе рефлексии индивид переносит опыт формирования «обобщенного Другого» на самого себя (начинает относится к себе как к объекту восприятия), то появляется и третий компонент личностной структуры – «Self» («самость»). Это своеобразная «Я-концепция», отражающая способность человека «переживать» и «конструировать» самого себя[159].
Мид подчеркивал, что рефлексия и «самоконструирование» человека имеют символически-коммуникативную природу: «Это коммуникация в смысле значащих символов, коммуникация, направленная не только на других, но и на самого себя, где человек не только слышит себя, но и реагирует на себя, говорит с собой и отвечает себе так, как если бы ему отвечал кто-то другой»[160]. Подверженность человека такой коммуникативной рефлексии превращает его не только в зрелую личность, но и в активного участника социальных действий. А это означает, что любая социальная система востребует символические образы «Другого» как важнейший инструмент коллективной самоидентификации. «Базовым для социальной организации является принцип [символической] коммуникации, подразумевающий участие в “Другом”, – писал Мид. – Это требует появления “Другого” в “Я”, идентификации “Другого” с “Я”, достижения самосознания