для этого мудрость. Предположим, что вы наступили на острый шип растения и в ступне остался его острый кусочек, или заноза. Когда вы идёте, то время от времени чувствуете в ступне боль. Иногда, когда вы наступаете на камень или на другую твёрдую поверхность, боль может быть довольно сильной. Вы осматриваете ступню, но, ничего не найдя, машете рукой и отправляетесь дальше. Но в конце концов вы снова наступите на что-то твёрдое и снова почувствуете боль. Так будет продолжаться снова и снова.
В чём причина этой боли? Причиной является заноза, застрявшая в вашей ступне. Поэтому боль подстерегает вас всегда. Каждый раз, когда она возникает, вы осматриваете и ощупываете ступню, но, не заметив занозы, отправляетесь дальше. Через какое-то время проблема снова возвращается, и вы снова осматриваете ногу.
Когда возникает страдание, вам следует обратить на это внимание; не относитесь к этому рассеянно. Каждый раз, когда возникает боль, вы должны отметить про себя: «Хмм… эта заноза всё ещё там». Вместе с болью каждый раз возникает и желание, чтобы заноза исчезла. Если не вытащить её, позже нога будет болеть всё сильнее и сильнее. Боль будет возвращаться снова и снова, пока желание вытащить занозу не станет вашей главной идеей. В конце концов боль достигает такой силы, что вы окончательно решаете: «Эту занозу необходимо вытащить, она меня изводит!»
К практике необходимо прилагать усилия точно таким же образом. Каждый раз, когда появляется боль, когда нас что-то ранит, необходимо исследовать ситуацию. Встречайте проблемы лицом к лицу. Выньте обломок шипа из своей ступни; просто сделайте это. Когда ум впадает в заблуждение, обратите на это внимание. Если вы внимательно взглянете на ум, то увидите и поймёте, что в нём происходит, и тогда сможете принять это таким, какое оно есть.
Нам надо практиковать непоколебимо и настойчиво. Это называется вирьярамбха (viriyārambha) – постоянное приложение усилий. Если вернуться к примеру с занозой, то, как только в ступне возникают неприятные ощущения, необходимо напомнить себе, что пора вытащить этот обломок шипа и принять твёрдое решение. Точно так же каждый раз, когда в наших сердцах возникает страдание, нам следует принять непоколебимое решение приложить усилия к устранению загрязняющих факторов, отказаться от них. Эта решимость никогда не должна ослабевать. В конечном итоге мы доберёмся до этих загрязняющих факторов и покончим с ними.
Как же нам себя вести, когда возникают счастье или страдание? Все дхаммы возникают в силу причин. Если следствие исчезает, это означает, что устранилась причина. Всё, к чему мы не цепляемся умом, за что мы не хватаемся, на чём не фокусируемся, как будто и не существует. Страдание не возникает. Страдание возникает лишь в силу принципа становления бытия (бхава)[32]. Если есть становление бытия, будет и перерождение. Упадана (upādāna) – цепляние, или привязанность, – это предпосылка, обуславливающая возникновение страдания. Когда бы ни возникло страдание, внимательно понаблюдайте за ним. Сосредоточьтесь