а потом бросают практику. А если и не бросают, то не прилагают особых усилий, чтобы практиковать правильно. Отчего так происходит?» И тогда я решил: «Ну ладно, пусть так! Но что касается моей жизни, то я лично отрекаюсь от тела и ума, чтобы посвятить всё своё время следованию учению Будды, досконально выполняя его предписания. Я хочу обрести понимание безотлагательно, именно в этой жизни, поскольку в противном случае я снова буду страдать. Я откажусь от всего, что не имеет отношения к учению, и с решимостью направлю все усилия лишь на него; не важно, сколько трудностей мне выпадет и как сильно я буду страдать, ничто меня не остановит. Если я этого не сделаю, то так и буду пребывать в сомнениях».
Размышляя подобным образом, я целиком погрузился в практику. Я решил, что мне всё равно, что меня ждёт: счастье, страдание, сложности, – я пойду до конца. Я вспомнил всю свою жизнь и представил её так, как будто бы прошли один день и одна ночь. И я отказался от неё. «Я буду следовать учению Будды; я буду следовать Дхамме, пока не пойму, почему этот мир иллюзий полон несчастий». Я очень хотел это понять. Мне хотелось реализовать Дхамму, и я приступил к практике.
До какой степени мы, монахи, отрекаемся от мирской жизни? Если мы действительно собираемся чего-то достичь, нам следует отказаться вообще от всего. Мы отрекаемся от всего, что приносит людям удовольствие: от форм, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Мы отрекаемся от них, но при этом продолжаем их воспринимать. Поэтому практикующие Дхамму должны довольствоваться лишь немногим, отрешившись от всего остального. Касается ли это разговоров, питания или чего-либо другого, нам следует быть умеренными и радоваться малому: простой еде, простым условиям для отдыха и сна, простой жизни. Чем больше посвящаешь себя подобной практике, тем больше удовлетворения появляется в уме. Ты видишь его прямо в своём сердце.
Дхамма – это пачаттам (paccattam) – то, что знаешь сам. Знать самому означает, что практикуешь Дхамму именно ты. От учителя зависит лишь половина дела. Даже те учения, которые я даю сегодня, сами по себе абсолютно бесполезны. Даже то, что вы их слушаете, уже хорошо, но, если вы верите в них лишь потому, что это говорю я, вы не сможете правильно ими распорядиться. Если вы слепо мне верите, то это довольно глупо с вашей стороны. Вам нужно реализовать учения на собственной практике, увидеть её в себе, выполнять её самостоятельно. Это принесёт намного больше пользы – вы почувствуете вкус Дхаммы.
Вот почему Будда не вдавался в подробности, когда речь шла о плодах практики; это из разряда опыта, который не выразить словами. Это словно пытаться объяснять цветовую палитру тому, кто слеп от рождения: «А вот ярко-жёлтый цвет». Это бессмысленно.
Будда передаёт ответственность практикующим – они должны сами ясно увидеть плоды практики. Если вы сами видите плоды практики, то доказательство находится внутри вас. Вне зависимости от того, что вы делаете: стоите, гуляете, сидите или лежите, – у вас не будет возникать сомнений. Даже если кто-то