и не знаю, как делать это правильно. У меня множество сомнений, и я не могу найти никакой прочной основы для своей практики.
– А в чём, собственно, проблема? – спросил он.
– В ходе практики я изучил трактат «Висуддхимагга», но мне кажется, что правилам, изложенным в нём, просто невозможно следовать. Положения текстов «Шиланидесы», «Самадхинидесы» и «Панньянидесы» кажутся абсолютно невыполнимыми с точки зрения практики. Я не думаю, что в мире есть хоть кто-нибудь, кто в состоянии им следовать, настолько они сложные и жёсткие. Запомнить каждое отдельное правило из этих текстов – невыполнимая задача. Я не смогу этого сделать.
– Да, там действительно много правил, это правда. Но в то же самое время их не так много, как кажется. Если мы будем принимать во внимание каждое правило из «Шиланидесы», это, конечно, создаст нам много трудностей. Но на самом деле то, что мы называем «Шиланидесой», берётся из самого ума. Если мы будем учить ум ощущать стыд и страх перед неблагими поступками, то в результате станем сдержанными и бдительными. Это наделит нас способностью довольствоваться малым и не иметь много желаний, поскольку уследить за бо́льшим у нас навряд ли получится. В таких условиях наше памятование станет стабильнее, и мы сможем непрерывно его поддерживать. Где бы ни находились, мы будем прилагать усилия для поддержания памятования. У нас разовьётся бдительность. Каждый раз, когда у тебя появляются какие-то сомнения, не говори, что собирался сказать, и не делай то, что намеревался сделать. Если ситуация для тебя непонятна, спроси учителя. Пытаться следовать в своей практике каждому правилу – это весьма обременительно, но всегда нужно отдавать себе отчёт, готовы ли мы признать свои недостатки или нет. Признаём ли мы их?
Это было очень важное наставление. Помнить каждое отдельное правило, связанное с практикой, не самое главное, но что нам действительно следует знать, так это то, как тренировать свой ум.
Досточтимый Аджан продолжал:
– Всё, о чём ты прочитал в этих текстах, возникает из ума. Если ты до сих пор не приучил свой ум к восприимчивости и ясности, то у тебя постоянно будут возникать сомнения. Тебе следует попытаться принять учения Будды в свой собственный ум. Создавай свой ум сам. Если то, что в нём возникает, вызывает у тебя сомнения, не принимай это. Если не уверен в чём-то, не начинай говорить и ничего не делай. Например, если собрался что-то сказать или сделать, то начнёшь размышлять: «Это неправильно или правильно?» – и если не сможешь прийти к однозначному ответу, то не говори, что собирался сказать, и не делай того, что собирался сделать. Не отказывайся от сдержанности.
Я сидел и слушал эти наставления, а сам размышлял о том, что они согласуются с принципом восьми признаков, по которым определяют истинность учений Будды. Любое учение, в котором говорится об очищении загрязнений, избавлении от страданий, отречении (от чувственных удовольствий), готовности довольствоваться малым, скромности и отсутствии стремления к высокому статусу, пребывании в уединении,