на их взгляд, нам следует возвращаться к аналитической медитации как можно быстрее. Такой подход является ошибочным.
Сколько бы мы ни изучали тексты и логические обоснования, они не приведут нас к прямому опыту переживания истинной реальности, поскольку, что бы мы ни поняли посредством подобного метода, это всегда будет оставаться в рамках концептуального мышления. Согласно воззрению философской школы йогачара, истинную природу проявлений невозможно постичь, если не объединить аналитическое исследование с созерцательной медитацией. В текстах этой школы также говорится, что нам не следует продолжать созерцательную медитацию после того, как мы закончили аналитическое исследование, поскольку это может привести к потере ясности, которой мы добились во время применения анализа. В текстах других школ упоминается, что даже если мы смогли объединить две техники медитации, нам всё равно необходимо проводить аналитическое исследование снова и снова, иначе мы застрянем в состоянии созерцания. Все подобные идеи являются ошибочными.
Если мы смогли объединить две техники медитации и способны пребывать в состоянии однонаправленности, между этими техниками не будет возникать никаких противоречий. Это состояние объединения. Его нельзя однозначно отнести к одной из техник медитации.
Так как же нам объединить эти две техники медитации? Начинаем мы с того, что пытаемся обрести верное воззрение, используя для этого чтение текстов и размышление о прочитанном. Таким образом мы укрепляем различающую мудрость и обретаем уверенность в собственном понимании. Благодаря умозаключениям мы начинаем понимать присущую феноменам природу – отсутствие независимого существования. Даже само наше понимание несубстанциальной природы феноменов лишено какой-либо субстанциональности. Подобное аналитическое исследование можно проводить лишь в состоянии созерцания и никак иначе. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:
Стабилизировав свой ум с помощью медитации шаматхи, применяй аналитическое исследование для того, чтобы развить мудрость. Эта различающая мудрость осветит твой ум. Это будет похоже на то, как свет позволяет глазам воспринимать внешний мир. Ты должен выполнять аналитическое исследование, находясь в состоянии созерцания, поскольку это поможет тебе постичь несубстанциональность феноменов. Постичь несубстанциональную природу феноменов означает обрести различающую мудрость.
Применяя аналитическое исследование випашьяны, мы приходим к выводу, что обнаружить независимое существование чего бы то ни было невозможно. Так мы понимаем, что все феномены лишены субстанциональности. В этом же тексте сказано:
Когда говорится «невозможно ничего обнаружить», то не имеют в виду ситуацию, когда вы закрываете глаза и погружаетесь в темноту, становитесь слепым. У феноменов никогда не было никакой субстанциональности, поэтому и обнаружить её невозможно.
Когда мы осознаём, что обнаружить