С. 193.
30
Хёйзинга Й. Homo ludens. Человек играющий / Пер. Д. Сильвестрова. СПб: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011. С. 39; Tilgher A. Homo Faber: Work Through the Ages / trans. Dorothy Canfield Fisher. Chicago, IL: Gateway Books, 1965. P. 194. Б. Ф. Скиннер определял игру как «серьёзное поведение, которое в данный момент имеет несерьёзные последствия». – Скиннер Б. Ф. По ту сторону свободы и достоинства / Пер. А. Фёдорова. М.: Оперант. С. 148. Скиннер, по крайней мере, понимал, что люди, которые играют, воспринимают игру всерьез: «Говоря в общем, игра черпает энергию из реальной жизни. В ней должно быть что-то, с чем можно играть». – Hendricks T.S. Play Reconsidered: Sociological Perspectives on Human Expression. Urbana & Chicago, IL: University of Illinois Press, 2006. P. 131.
31
Например, The New Shorter Oxford English Dictionary. Oxford: Clarendon Press, 1993. 2: 2244—2245. «Английское слово „работа“ имеет настолько широкий и богатый диапазон и настолько разнообразное прошлое, что простое перечисление его смыслов окажется длиной в несколько страниц». – De Grazia. Of Time, Work, and Leisure. P. 40. Хёйзинга был медиевистом. и, подобно большинству историков, ему нравился период, который он изучал. Это порождало «аристократические, идеалистические ощущения», тем не менее, «нет никаких оснований так строго отделять материальные стимулы и последствия игры от символических». – Hendricks. Play Reconsidered. P. 216, 217.
32
Tilgher. Homo Faber. P. 194. Профессор Джузеппе Ренси, которого Тилгер цитирует (P. 191), безусловно, даже более прав, говоря (с излишней избыточностью), что игра ведётся «для себя, из-за удовольствия или интереса, которые она вызывает у нас, в сущности рассматриваемая как самоцель, без каких-либо скрытых намерений».
33
Хёйзинга Й. Homo ludens. С. 28—29. На самом деле, он различал игровой элемент в деятельности, которая, по его определению, не могла его включать: искусство, война, право, даже бизнес. «Кажется, не столько цивилизация живёт через игру, сколько игра живёт вопреки цивилизации. Сам Хёйзинга говорит, что по мере развития культуры и усложнения цивилизации элемент игры отступает». – Trotter A. Review of Homo Ludens // Anarchy: A Journal of Desire Armed No. 46 (16) (2). Fall—Winter 1998—1999. P. 12, 15.
34
Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека / Пер. Э. Радлова // Шиллер Ф. Собрание сочинений в 7 томах. М.: ГИХЛ, 1957. Т. 6. С. 351.
35
Там же. С. 269, 293, примечание. Очевидно, что на Шиллера сильно повлиял Кант.
36
Там же. С. 297; см. также: Clayre A. Work and Play: Ideas and Experience of Work and Leisure. New York: Harper & Row, 1974. Ch. 2, esp. P. 20—21. «Настоящая цель человека – согласно Вильгельму фон Гумбольдту, – наиболее соразмерное развитие его сил в одно целое». Два условия для этого – свобода и «разнообразие положений». – Гумбольдт В. О пределах государственной деятельности. М.: Социум, Три квадрата, 2003. С. 13. Фрагменты этой книги частично опубликовал Шиллер в журнале «Новая Талия» (1792). Полностью она была издана после смерти автора.
37
Schiller F. Letters to Prince Frederick Christian von Hardenburg // Schiller F. On the Aesthetic Education of Man / trans. Keith Tribe. N.p.: Penguin Classics, 2016. P. 152. Герберт Маркузе также призывал к «новой рациональности удовлетворения, в которой сливаются разум и счастье». – Маркузе Г. Эрос и цивилизация / Пер. А. Юдина // Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. М.: АСТ, 2003. С. 194.
38
Fourier C. Harmonian Man: Selected Writings of Charles Fourier / ed. with an Introduction by M. Poster. New York: Anchor Books, 1971. P. 181.
39
Подробнее