от мозга к глазным впадинам, сделав на этом основании гениальные выводы о том, что мозг является органом мышления и мыслит только человек.
Философа Гераклита Эфесского (ок. 520 – ок. 460 до н. э.), называют одним из основоположников диалектики. Мыслитель писал о преходящем, изменчивом и противоречивом характере всего существующего: «Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один». В основе мироздания, человека и его души, по Гераклиту, лежит объективный закон – логос (разумное слово для ума и огонь для чувства). В теоретических построениях основным является тезис: «Бытие тождественно небытию». Данные идеи определили психологические воззрения ученого, суть которых сводится к следующим положениям:
– душа – единство противоположностей, сочетающее в себе влажное и огненное. Имеет две части – вещественно-материальную и психически-разумную. В вещественно-материальном аспекте душа – одна из метаморфоз огня, без которого она не существует: «Психеям смерть – стать водою, воде же смерть – стать землею; из земли же вода рождается, а из воды – психея»;
– психически – разумный («огненный», «сухой») компонент – самовозрастающий логос, тесно увязывается с вещественно-материальным.
Впервые после утверждения представителями милетской школы единства и неразрывной связи внешней природы и души разделяются психические и допсихические взаимопереходящие состояния личности. Утверждается зависимость качеств и этих состояний от физических изменений в организме: «Сухое сияние – психея мудрейшая и наилучшая», у «опьяневшего мужа психея его влажна». Из этих положением следует важный вывод о материальной детерминации и дифференциации психики человека.
Гераклит описывает познавательные процессы: «Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить». При этом выделяются такие виды познания как: чувственное и рациональное познание Так же Гераклит предполагает различие в органах восприятия и познавательных способностях человека: «Плохие свидетели для людей – глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи».
Задачей познания определяется проникновение в сущность природы. В познании души мыслитель предлагает идти в глубь мироздания. Созвучной в этой связи является идея бесконечного душевного развития человека (субъективного логоса): «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом». Гераклит ставит вопрос о богоподобии человека в процессе познания: «Образ мыслей человека – его божество».
Описывая виды познания Гераклит утверждает, что имеются ступени познания, опирающиеся одна на другую: чувственное познание, понимание и мышление. При этом намечается проблема достоверности чувственного познания и роли разума, что по современной терминологии называется теоретическим мышлением. «Скрытая гармония лучше явной», – утверждает Гераклит. Добавляя при этом: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». Сохранилось свидетельство, согласно