justificación suficiente para la apropiación ilegal e invariablemente brutal y destructiva de tierras y propiedades palestinas. Pareciera que cuando los antiguos escribas judíos querían mejorar o legitimar la naturaleza e historia del pueblo judío y sus acciones, no tuvieron reparos en atribuir falsamente a Dios mismo la fuente de sus reclamaciones de auto – engrandecimiento.
Por ejemplo, se alegó que el Haram al-Sharif o el Monte del Templo en la Ciudad Vieja de Jerusalén, era el sitio más sagrado del judaísmo, con los judíos refiriéndose a ella como el Monte del Templo o Monte Moriah (Har HaMoriya). Para los musulmanes es el tercer lugar más sagrado después de La Meca y Medina, y se referían a él como Haram al-Sharif (el Noble Santuario) y a la mezquita como “la mezquita más alejada”, también conocida como Al-Aqsa y “Bayt al-Muqaddas” en árabe. Los musulmanes consideraban que el complejo de Al – Aqasa era sagrado porque les habían enseñado que la mezquita fue la primera Qibla – la dirección que los musulmanes deben tener durante la oración – en la historia del Islam y que era el lugar desde el cual el profeta Mahoma hizo su prodigiosa Isra y Miraj (dos partes) viaje nocturno desde La Meca hasta Jerusalén, antes de su ascensión al cielo. La narrativa le hizo viajar en un corcel alado hacia “la mezquita más alejada”, donde dirigió a otros profetas como Abraham, Moisés y Jesús en la oración de estilo musulmán que implicaba claramente su importancia a lo largo de todos los demás profetas de Abraham. En los cielos había un raro pero breve encuentro con Dios, quien le proporcionó instrucciones para ser retransmitidas a los fieles musulmanes.
La Biblia Hebrea y las narrativas judaicas afirman que el compuesto de Al-Aqsa estaba asociado con tres montañas bíblicas cuyas ubicaciones, aunque indeterminadas, fueron sin embargo de suma importancia: Monte Moriah donde supuestamente se produjo la unión de Isaac (Génesis 22); Monte Sión (2 Samuel 5:7), donde supuestamente una vez estuvo la fortaleza jebusita original (una tribu cananea) y la “Ciudad de David” y el Monte del Templo donde se erigiría el Tercer Templo en el mismo supuesto lugar que el Primer Templo de Salomón en Jerusalén, que en hebreo se llamaba Yerushaláyim y Qods/Qadas en árabe.
Supuestamente, el primer templo fue construido por el rey Salomón – cuyo reinado c. 967 – 931 AEC – fue durante una supuesta “Edad de Oro”, cuando Israel estaba en su apogeo. Salomón fue el hombre que después de pedir y recibir la sabiduría de Dios (1 Reyes 3:11 – 12), procedió a tener setecientas esposas y trescientas concubinas (1 Reyes 11:3). A pesar de la laboriosa tarea de mantener a tantas mujeres satisfechas, Salomón aparentemente todavía encontró tiempo y energía para escribir y se le atribuye el mérito de ser el autor de mucha literatura de sabiduría que se caracteriza por los proverbios que pretendían enseñar tanto sobre la divinidad y la virtud. En realidad no hubo pruebas de una “Edad de Oro”; no hay evidencia de que los Israelitas fueran una gran nación; y no hay evidencia de grandes ciudades con magníficas estructuras.
El personaje de Salomón, o el Dios del Sol, fue la versión israelita del dios Sol Egipcio, Re de Heliópolis. Incluso, los pocos registros acerca de Salomón no fueron escritos hasta hace unos dos mil años después, así que no hay registros contemporáneos con su reinado. La Biblia Hebrea afirmaba que la construcción del Templo de Salomón se logró con la ayuda de el rey Hiram de Tiro (parte del actual Líbano) que proporcionó materiales de calidad; de los artesanos, y del legendario arquitecto Hiram Abiff. Para tal asistencia benévola Salomón estaba obligado a pagar al rey Hiram un tributo anual de 100.000 fanegas de trigo y 110.000 galones de aceite puro de oliva (1 Reyes 5:11). Sin embargo, hasta la fecha ninguna evidencia arqueológica ha sido descubierta sobre el ‘Templo de Salomón’, y la única referencia a lo que podría haber sido contemporáneo con su supuesta existencia proviene de la Biblia hebrea. Incluso, a las descripciones arquitectónicas de este primer templo les falta cualquier información específica y parecen haber sido compiladas sobre la base de la combinación de características de otros templos ubicados en Egipto, Mesopotamia y Fenicia.
La actual ubicación de Haram al-Sharif/Monte del Templo y del estado de Israel están, por lo tanto, ideológicamente basadas en las narrativas de la Biblia hebrea que en su traducción al griego fraudulento en la célebre biblioteca de Alejandría – por 70 escribas judíos encargados por el Rey Ptolomeo II el monarca griego de Egipto en esa época – incluida la reubicación de la arena de las narraciones bíblicas del Yemen del Norte y el sur de Arabia a Egipto y Palestina. Qades, como se mencionaba en la Biblia Hebrea, fue una de las 179 montañas yemenitas, convirtiendo al país en una de la mayoría de las regiones montañosas de la Península Arábiga, a 80 kilómetros al sur de la moderna ciudad de Taiz que no tiene ninguna conexión con Jerusalén.
En su relato sobre la sabiduría de Salomón dada por Dios y sobre el reinado de la “Edad de Oro”, la Biblia narra cómo la leyenda de su sabiduría estaba tan extendida, que Bilqis, la Reina de Saba, viajó a Jerusalén para aprender de este gran hombre (1 Reyes 10:2). Bilqis fue una de una larga línea de reinas matriarcales Sheban que gobernaron a lo largo de toda la Península del Sinaí que había disfrutado de una auténtica “Edad de Oro” con fabulosas riquezas derivadas del camino de la Caravana que servía como la ruta principal para el transporte de chicle, mirra, incienso, oro, textiles, marfil y especias importantes que eran esenciales para las funciones religiosas y funerarias, así como para la conservación de alimentos. Era poco probable que Bilqis se hubiera rebajado a viajar a cualquier distancia para rendir homenaje a algún otro monarca. Es mucho más probable que este vínculo imaginado con Bilqis fuera simplemente otro brebaje de los escribas hebreos para mejorar la leyenda de Salomón y establecer su supuesta existencia como un hecho.
La veracidad de tales reclamaciones, por lo tanto, debe juzgarse en términos del presunto éxodo judío desde Egipto, el subsiguiente vagar por el desierto durante 40 años, y la relación de esos acontecimientos con la realidad de hoy en día del Israel sionista. Para empezar, la ideología sionista fundamental se ocupa principalmente de la palabra hebrea connotada históricamente: la Aliá (ascensión), que significa viajar o migrar hacia arriba, hasta donde la tierra prometida de Israel supuestamente se encuentra. Por lo tanto, no sería razonable concluir, sobre la base de los hechos disponibles y la reciente investigación académica, que los emigrantes judíos no hicieron esto desde Egipto – en conformidad con los brebajes flagrantes de la Biblia Hebrea, pero desde un lugar al sur del Levante, donde se encontraban la antigua Arabia y el Yemen.
Al hacer una crónica diligente sobre la geografía de la antigua Arabia y Yemen, y estudiar a los historiadores árabes clásicos de los primeros seis siglos del Islam, se hizo evidente para los estudiosos que el escenario real de las narraciones bíblicas israelitas estaba en esos lugares árabes con sus montañas, valles, y tribus. Uno no tiene que ser un brillante erudito o investigador para descubrir el hecho de que en sus primeras referencias a “Egipto”, la Biblia Hebrea usa el nombre “Mizraim”, que era una aldea pequeña situada a lo largo de la antigua ruta de las caravanas en el sur de Arabia, desde donde habían evolucionado las narrativas israelitas como la de Moisés.
Investigaciones más extensas también revelaron que los antiguos israelitas no eran personas que habían escapado de la esclavitud en Egipto antes de vagar por el desierto durante 40 años y luego conquistar la tierra prometida. El hecho es que, tal como la moderna Arabia es de importancia estratégica a causa de su riqueza de petróleo y gas natural, la antigua Arabia era igualmente importante debido a su estratégica ubicación en el antiguo camino de la Caravana de la India, Yemen y el Cuerno de África oriental a Iraq, Egipto, la costa del Mediterráneo y Grecia. Ni el camino de la Caravana ni el antiguo camino de la Seda, que fueron las principales rutas comerciales para el mundo antiguo – terminaba en Palestina o cruzado.
A causa de su valor para las caravanas de camellos que viajaron durante semanas y meses a través de la Península Arábiga, el camino de la caravana requería protección y servicios que fueron proporcionados por las tribus árabes que habitaban en la costa meridional y occidental que, a cambio, se beneficiaban por la provisión de alimentos, agua y otros suministros a los comerciantes ambulantes. No todas las tribus árabes estaban, sin embargo, casualmente situadas para beneficiarse de la caravana por carretera y algunas tribus habitaban la zona montañosa del norte de Yemen, donde prevalecían las penurias y la falta de oportunidades para tener una vida honesta. Por consiguiente, aquellas tribus menos afortunadas