España y su mundo en los Siglos de Oro. Agustín Rivero Franyutti

y formación en el Renacimiento

      Pensando que tenía la capacidad para dominar todas las fuerzas de la naturaleza, el pensamiento renacentista puso al ser humano en el centro del universo. Pero si el hombre tenía la capacidad para dominar algunas cosas, algunas otras se le oponían. Por esa razón, el Renacimiento logró fundar una estética y una política plenamente humanas, pero no llegó a formular un sistema moral desvinculado de los presupuestos metafísico-religiosos. Esto quebró el propósito de conjunto que pretendía la cosmovisión renacentista y dejó la necesidad de encontrar la justificación de la vida humana y de la unidad subyacente a todas las formas de vida. Esa justificación sólo pudieron hallarla los hombres de esta época en la antigua noción de la Providencia trascendente, que vinculaba a la ética con la teología, pues la ciencia todavía estaba dominada por los puntos de vista medievales.

      Al mismo tiempo que se despertaba un vivo interés por la naturaleza, a la que se planeó estudiar según un método basado en la observación y en la experimentación de los fenómenos naturales, se intensificaba un estudio de los textos platónicos que provocó una concepción mística de la naturaleza, manifestada, primeramente, a través de las matemáticas y más tarde en el cultivo generalizado de la magia natural. Las matemáticas permitieron una interpretación de la realidad que lo mismo abarcaba investigaciones científicas en el sentido actual que toda forma de ocultismo: desde el análisis cabalístico de las Sagradas Escrituras hasta el desarrollo de las proporciones armónicas que ofrecían “lecturas” de los misterios naturales. En las obras de los principales autores del siglo XVI, se encuentran entreveradas estas paradójicas explicaciones, que mezclan lo místico con lo científico para armonizar todo en una visión que incluía las fuerzas de la naturaleza con el sentido de la vida humana y con Dios.

      Los hombres del siglo XVI vivían en un estado permanente de apertura hacia el milagro. Creían que los animales tenían capacidades para prever acontecimientos futuros y que las estatuas, mediante la modificación de sus propiedades materiales, podían anunciar hechos por venir. También creían en la realidad de la hechicería como causa de las enfermedades desconocidas, la alteración de ciertos fenómenos naturales y las pasiones amorosas, lo que dio como resultado la formación de tribunales especiales para juzgar a las brujas y la matanza de muchas personas inocentes.

      La renovación cultural que impulsaron los humanistas del Renacimiento buscaba cambiar radicalmente a los seres humanos y por eso se preocuparon mucho por la educación. En algunas universidades europeas comenzó a llevarse a cabo una crítica de los textos científicos de la antigüedad que beneficiaría por igual a la filología y a la física del movimiento. Las facultades tradicionales como Derecho, Medicina y Teología siguieron funcionando, pero, a su lado, se abrieron otras dedicadas específicamente al estudio de las humanidades. En ellas, los maestros transmitían mucha pasión por el estudio a sus alumnos y éstos podían invertir más de diez horas diarias en un intenso trabajo intelectual que combinaba la asistencia a clases con el estudio, la lectura y la composición de textos en verso y prosa. Los estudios duraban seis años, al cabo de los cuales los alumnos defendían públicamente sus tesis para obtener el grado de doctores.

      Uno de los principales frutos del nuevo modo de pensar fue el surgimiento, durante el siglo XVI, de una sociología que comenzó a describir y clasificar los fenómenos políticos y sociales mediante el establecimiento de las relaciones constantes y de los factores que determinaban su mutua transformación. Nicolás Maquiavelo, por ejemplo, buscó en sus obras la solución para los problemas de inestabilidad que aquejaban a Italia y que la hacían vulnerable al extranjero. Pretendió hallar las “leyes” que rigen el destino de los Estados. El humanista inglés Tomás Moro intentó mostrar, en su libro Utopía, cómo debía estructurarse una sociedad justa que promoviera la felicidad de sus pobladores. Partiendo de hechos históricos y geográficos casi universales, el escritor francés Juan Bodino delineó en su libro La República una teoría política que describía las formas de gobierno, la organización de la república y la manera en que debería funcionar la ley; inventó el método comparativo y la política experimental.

      Esa aspiración a conocer y modificar la sociedad, ese «refugio en la utopía», partía de la idea –válida hasta nuestro siglo XXI– de que los valores promovidos por la sociedad estaban socavando la entereza moral de los seres humanos y su anhelo de una vida feliz.