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produce al protagonista el descubrimiento de sus relaciones homosexuales con su chofer. A la teoría de Silverman sobre la ficción dominante, la imagen no castrada y todopoderosa del padre sobre la que se erige la familia y la sociedad, se imponen además los conflictos de raza y de clase que subyacen a una supuesta hegemonía de origen criollo y blanco.

      El segundo capítulo, «Raza, género y hombría», explora las ideas de raza que se presentan en la obra de escritores que han intentado representar a varones de grupos marginales en su literatura. Si ser varón significa ocupar una posición de poder en una sociedad patriarcal, este poder pierde sentido en dinámicas sociales en que los hombres «de color», es decir los «no blancos», son oprimidos por las clases dominantes. Los varones racializados se encuentran en los márgenes de la hegemonía patriarcal y este mismo hecho desmiente la ficción dominante. Este capítulo analiza, en primer lugar, la obra temprana de José María Arguedas con respecto a los personajes masculinos y a su visión, que sugiere por momentos una falta de hombría entre los indios por someterse a las vejaciones de los patrones. Luego, se enfoca en las representaciones de afrodescendientes en autores tales como Nicomedes Santa Cruz, Antonio Gálvez Ronceros y Gregorio Martínez, donde veremos distintas actitudes, desde la denuncia y la rebelión, pasando por la creación de una cultura marginal que le da la espalda a la ficción dominante, hasta una respuesta cínica a la opresión.

      El tercer capítulo, «Los falsos nombres del padre», presenta lecturas de dos novelas contemporáneas mencionadas en párrafos anteriores, El Espía del Inca, de Rafael Dumett, y Vivir abajo, de Gustavo Faverón, que lejos de ofrecer figuras paternas que deberían sustentar la realidad social misma, descubren la falsedad de la ficción dominante. Estas novelas surgen después de un importante punto de inflexión en la historia reciente peruana: el conflicto armado interno. A pesar de ser muy disímiles, las dos obras muestran ejemplos de figuras paternas que, en lugar de representar la ley, pervierten la noción misma de cualquier principio de legalidad. Tanto la ley como la subversión de esta han perdido legitimidad y los varones que protagonizan estas historias se encuentran entre la desazón y el horror, el espanto y la desesperanza.

      Por último, el cuarto capítulo «Otro modo de ser» busca explorar las alternativas que se presentan en nuestra literatura al habitar los márgenes de la ficción dominante. Teniendo en cuenta la propuesta de Giuseppe Campuzano de una cultura peruana travesti, este capítulo analiza el doble sentido del travestismo, el del engaño y la ocultación que supone la ley del patriarcado y el de un cuestionamiento de las identidades de género que pretenden ajustarse a un sistema binario. En este capítulo, además de las ideas de Campuzano, presento otras obras del siglo XX como El cuerpo de Giulia-no de Jorge Eduardo Eielson, Salón de belleza de Mario Bellatin, y uno de los últimos textos de Oswaldo Reynoso, El goce de la piel. Estas obras —que desafían las normas del género narrativo— muestran en su propia textualidad la falsedad de las etiquetas de género atribuidas a quienes han sido identificados como varones.

      Esos textos que buscan respuestas en la disidencia, en los márgenes del sistema —que, ante el vacío de la Ley del Padre, ante el travestismo de la ficción dominante— eluden la seducción de una imagen hegemónica de la masculinidad, descubren, más bien, otras formas de ser.

      La literatura peruana exhibe modelos de masculinidades que se resquebrajan ante las endebles imágenes en las que el ser hombre promete el poder y la invulnerabilidad. Pero también ha sido un lugar en el que el lenguaje es capaz de fabricar imágenes alternativas. Espero que las lecturas que ofrezco en este texto permitan a sus lectores contemplar las diversas problemáticas que se les plantean a los varones en el Perú y que también abran las puertas para pensar el género y la sexualidad fuera del restringido marco de la ficción dominante.