Эта книга посвящена русскоязычной прозе народов Севера 1970-х годов.
Нас интересует не просто взаимодействие национальных культур, а их взаимодействие на основе одного языка.
Как изучать симбиозные художественные явления?
Бессмысленно исследовать их с целью выявления того, какая культура превалирует, сколько национальных «генов» одной и сколько другой.
Искусство не поддается количественным оценкам.
Суть – в качественных характеристиках.
Стоит изучать эти явления с точки зрения «приращения» эстетического смысла, происходящего в результате взаимодействия разных национальных культур.
Не подавления.
Не вытеснения.
А усиления, расширения, обогащения, поскольку в искусстве ничто не умирает.
Вся семантика:
и сакральная,
и древнелитературная,
и новейшая – шлейфом тянется за художественной формой.
В советские годы расхожим был тезис о социалистическом содержании и национальной форме произведений, созданных писателями-представителями народов Светского Союза.
Этот тезис низводил национальное своеобразие к второстепенным «виньеткам», «украшениям» при некоем всеобщем художественном смысле.
Этот тезис перечеркивал представление о содержательности формы, о неразрывной сращенности содержания и формы.
Нам предстоит создать рабочую гипотезу взаимодействия национальных культур в художественном феномене (минимальная единица здесь – отдельное произведение, система более крупная – творческая индивидуальность писателя, еще крупнее – художественное течение).
В любом случае – это целостные художественные системы.
Но что конкретно вступает во взаимодействие при диалоге национальных культур?
Самая крупная структура, в которой отражается национальная культура, – это национальная картина мира, национальная модель.
Но любая национальная картина мира вберет в себя и мифологическую модель мира, и модель мира фольклорную.
Мифологическая модель мира – сокращенное отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции.
Мифология – сакрально-магическое мышление.
Фольклор – искусство, разбившее слитность вещи и ее имени, установившее между ними связь.
Но уже связь условную.
Образы, представляющие мифологическое сознание, лишены отвлеченности.
А в фольклорной модели мира уже возникают обобщенные понятия («Добро», «Зло»).
В национальной модели мира осуществляются еще более отвлеченные понятия, такие, как «Слово».
Движение от мифологии к фольклору воплощается в десакрализации, разрушении синкретичности, появлении абстрагированного мышления.
Как связаны эти явления?
«Оличнение» человеческого индивида в ходе исторического развития является тем, что объединяет эти понятия.
Возникновение этического плана доказывает, что главная силовая линия, по которой происходит эволюция мифа в фольклор, – процесс наращивания личностного потенциала индивидом.
Определимся с терминами, которые используются в этой книге. «Мифологическая модель мира» – система основных представлений, создаваемых первобытным сознанием.
«Фольклорная модель мира» – образы устно-поэтического творчества.
«Мифопоэтический образ мира» – система образов мифологической модели мира, переосмысленная в индивидуальном авторском творчестве.
Национальная психика, склад мышления находят воплощение в национальной культуре.
Национальная духовная культура – локальный тип культуры, характеризуемый специфическими национальными бытом, традициями, мышлением, психикой, отраженными в картине мира, которая, в свою очередь, воплощается в языке и произведениях художественной культуры.
Но в каких категориях воплощается национальная культура?
Г. Д. Гачев в своем исследовании «Национальные образы мира» [1] ответил на вопрос: «Как и в каких символах воплощается национальная культура?».
По мнению исследователя, все составные части национальной модели мира организуются в комплекс из трех составляющих: Космо-Психо-Логос.
Космо-Психо-Логос – единство природы, национального характера, склада мышления.
Как взаимосвязаны мифологическая и национальная модели мира?
В чем заключается отличие интересующих нас моделей мира?
Первобытная модель мира – безлична.
Ценностный центр, который притягивает к себе все, – природа.
Смысл всего сущего здесь конкретен.
Отсутствуют обобщения и метафоризация.
В цивилизованной национальной модели мира человек –