желание ориентироваться на идеалы и стремление к развитию, к преобразованию мира.
Острое видение их, неудовлетворенность собой, понимание ограниченности сознания дают пространство для действия Духа, отодвигая действие человеческой воли при сохранении духовной свободы индивида. Точка опоры осознанной личностной воли перемещается с индивидуальных, греховных желаний на силу Божественного Творчества на уровне бытия, общества, человека: «…расцвет человеческого духа и духовной жизни есть поистине дело Божие… от религиозного созерцания политическое творчество получает ту глубочайшую идею и то жизненное руководство, которые связуют государственность с естественным правосознанием и тем предохраняют ее от духовного вырождения»[16].
Такому изменению предшествует острейшая духовная борьба, которая выглядит как разрыв со своей природой, с человеческой сущностью. Но за кажущейся потерей индивидуальности скрывается смысл субъектности и конечная цель развития человека: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12, 13). Субъект должен найти границы своей греховной природы, ощутить, что есть греховность и насколько сильно она отличается от бытийных процессов, совершенного бытия. Исторические события, в которых остро проявляются противоречия человека, общества, культуры усиливают контраст должного, желаемого духовным чувством состояния мира, среды, для которой создан человек, и падшего временного мира, чуждого подлинной природе человека. Тогда приходит понимание реальности, наличности совершенного бытия, которое обнаруживается во внутреннем мире субъекта: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Многие мыслители считали, что прочувствовать несовершенство мира легче через осуществление греха и дальнейшего разочарования в нем. Но эта позиция глубоко ошибочна. Любой грех питает греховную природу, давая ей больше возможности влиять на сознание, чувства, волю. Каждый грех делает греховность более привлекательной, а подлинное бытие более недосягаемым. И, напротив, «жажда подлинного бытия»[17], недоверие любому желанию или мысли, видение своего несовершенства как ненормального состояния есть подлинная рефлексия греховной природы, за которой следует острый, поглощающий всю личность поиск совершенного.
Образ и подобие Бога являются не только целью становления субъекта, но и ядром, вокруг которого разворачиваются исторические события. Но для того чтобы сконцентрировать развитие субъекта вокруг цели Богообщения, Царство Божие, в котором такая цель осуществима, не может быть абстрактной идеей или рациональной конструкцией, каковой она стала в протестантизме. Цель, притягивающая всего человека, должна быть переживаемая как наивысшее, ни с чем не сравнимое благо, как основа или причина бытия, как нечто, наиболее соответствующее подлинной природе человека, не становлению, а совершенному состоянию: «…в том, что познаваемо, идея блага – это предел,