La multiplicidad de la conciencia en Bert Hellinger y Henri Bergson. Facundo Fagioli

de penetrar la oscuridad de aquellos enigmas que la envuelven; para poder comprender cuales son las condiciones de posibilidad de la existencia. Pero por otro lado, al mismo tiempo que puede contener esta hondura, convive, está en pugna y constantemente se ve atravesada por lo inconsciente. Paradójicamente esta dinámica, que en apariencia se expresa como una dificultad a la cual la conciencia se enfrenta, le proporciona un abundante caudal de oportunidades que le permiten crecer y evolucionar en su desarrollo.

      3. Queremos explicitar aquí, que al comienzo de esta investigación, en la lectura minuciosa de ambos autores, surgió una hipótesis general que motivó el desarrollo inicial de todo este trabajo. La misma, vinculaba los conceptos centrales de los pensadores. En nuestra indagación, fue vital el descubrimiento de las similitudes y diferencias que existen entre ambos. Esto suscitó muchas incógnitas, que a lo largo de nuestro análisis fue expandiéndose en forma diversa, y dando como resultado, una multiplicidad de hipótesis complementarias que serán detalladas en esta introducción.

      4. Aquí parafraseamos una hipótesis central del pensamiento de Hellinger que será detallada a lo largo de este trabajo.

      5. Maurice Leenhardt en su libro Do kamo expone la peculiar estructura del lenguaje de los nativos del grupo de islas de Nueva Caledonia (compuesta por la isla Tierra Grande y las islas Loyauté). La población se denomina kanak, termino de origen maorí que puede traducirse como ser humano. Los canacos tiene una representación de su cuerpo que es al mismo tiempo empírica, estética y mítica. Así el término que utilizan para piel es el mismo que para referir a corteza (kara), para nombrar huesos del esqueleto es el mismo que para el corazón de la madera o los fragmentos de coral (ju), sólo por nombrar dos ejemplos. Así existe una identidad de estructura y sustancia entre el mundo vegetal y el cuerpo humano, allí se desdibuja el límite entre lo mítico y lo empírico. Leenhardt aclara que esto no significa que los canacos tengan una visión antropomórfica de la naturaleza. Así es que el concepto de muerte lo aplican para el hombre y los animales pero no para un árbol que está caído. Por eso para ellos no hay un paralelismo de vida entre cuerpo humano y el vegetal, sino que hay una distancia difusa entre sujeto y objeto, una interpenetración mutua. “una identidad de sustancia los confunde en un mismo flujo vital” (Leenhardt, Maurice. Do Kamo La persona y el mito en el mundo melanesio. Trad. M. I. Marmora y S. Saavedra. Ed. Paidós Ibérica. Barcelona. 1997. p. 43).