Maringá Guzmán Amaral

Puntos de acupuntura y sus diferentes usos


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En el trazo de la tierra se sitúan los puntos Yang, Yin, Shu antiguos, Shu dorsales, Mo ventrales, Xi, Luo, Di, Chong, Ben Shen. Puntos que están relacionados con la fisiología energética de los órganos y las funciones del cuerpo.

      • En el puente entre el cielo y la tierra se sitúan los puntos Feng, Tong, Men, Guan, Zhong. Puntos que son de pasaje energético, intercambio y movimiento.

      • En el trazo del hombre relacionado con el cielo se sitúan los puntos Qi, Yuan, Bai, He, Shui, Huang, Recepción, Quan. Puntos que están relacionados con el sustento y alimento de la estructura (cuerpo), de sus funciones y de su trascendencia.

      • En el trazo del hombre relacionado con la tierra se sitúan los puntos Ren, Da, Dai, Tian, Shen, Koan, Palacio. Puntos que están relacionados con la relación e interrelación del ser humano. La relación externa-interna, la relación con lo cotidiano. La relación consigo mismo, con los demás y con el entorno.

      • Punto: número y canal energético al que pertenece y su nombre en chino.

      • Nombre alquímico: nombre chino traducido al español.

      • Localización: lugar anatómico en el que se encuentra el punto utilizando la medida CUN-TSUN.

      • Punto: resaltar la cualidad más destacada del punto, entre las demás acciones que posee.

      • Indicado en casos de: las distintas patologías, síntomas y síndromes, en las cuales el punto puede ser adecuado.

      Fundamentos de tratamientos:

      • Mover el Qi: cada punto de acupuntura mueve el Qi.

      • Eliminar el estancamiento: cuando es del Qi (estancamiento), cuando es de Xue (estasis).

      • Nutrir Xue: puntos que nutren la sangre. Se nutre Xue, se tonifica el Qi.

      • Vigorizar Xue: mover la sangre.

      • Suavizar el hígado: mover el Qi de hígado.

      • Nutrir el corazón: nutrir la sangre del corazón.

      • Calmar la mente: aliviar la ansiedad.

      • Abrir los orificios: eliminar flema o la estasis de sangre de la mente, en los casos de obstrucción de la mente.

      • Aclarar el calor: el calor energéticamente es más superficial que el fuego y puede expulsarse hacia afuera.

      • Drenar el fuego: el fuego es más profundo que el calor y no puede expulsarse hacia afuera.

      Los puntos, Ling, Dao, Cheng y Ming (en el plano espiritual), están indicados en todos los casos y en todas las patologías, ya que potencian los factores de “herencia” ligados a la energía Yuan Qi (energía original).

      Pero algunas veces no “podría” ser así, porque cuando la persona despierta al sentido espiritual de su enfermedad se revela contra ello y genera dolor, desesperación, desesperanza, soberbia, orgullo, vanidad, etc.

      ¿Cómo podemos definir la situación en la cual aplicar estos puntos?, cuando aparece una “demanda” del paciente, es decir cuando este se quiere explicar por qué le está pasando eso, cuál es el sentido de su enfermedad, cuál es el aprendizaje, etc. Cada vez que el paciente se pregunte ¿Por qué…?, o sienta la inquietud, ya sea expresada o evidente, de que necesita un criterio, un sentido del por qué le está ocurriendo “eso”.

      Al recurrir a estos puntos se guiará al paciente a través del sentido alquímico o a otro nivel de entendimiento, con el fin de que descubra el sentido de su enfermedad desde la óptica de la espiritualidad.

      En la medida en que se hacen evidentes los factores de “herencia”, el paciente va a encontrar signos con los que relacione sus dolencias (aptitudes, posturas, decisiones, comportamiento, alimentación, etc.), que él ha llevado, y lo más importante: ¿qué va a aprender?

      En resumen, por una parte va a encontrar el sentido de su dolencia y el contenido espiritual y por otro, descubrir qué significa ese padecimiento. Esto permite al paciente, llevar ese tiempo de dolor con una dignidad adecuada.

      “El Tao, por su naturaleza, no actúa, pero nada hay que no sea hecho por él. Si los príncipes y los reyes pudieran adherírsele, todos los seres evolucionarían por sí mismos. Si al evolucionar apareciera el deseo de obrar, yo lo mantendría en la simplicidad sin nombre. En la simplicidad sin nombre no existe el deseo. Sin deseos es posible la paz y el mundo se ordena por sí mismo”.

      Lao-Tsé

      Dao es el concepto, la idea básica a partir del cual se puede establecer un criterio sobre el hombre energético. Una apreciación del hombre como entidad de fuerza, capaz de desarrollar las energías propias del ser humano, permitiéndole expandirse en el criterio y “sentido” del Dao.

      Dao se traduce como el camino o la vía, es el orden del universo. El universo y todo lo que en él existe (conocido o no conocido) está sometido a la mutación y el cambio continuado que establece el Dao. No se puede ignorar, y aceptándolo y viviendo acorde a sus “reglas” podemos vivir plenamente. Esas reglas en términos generales plantean aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y no intentar dominar el mundo.

      A la hora de utilizar estos puntos, estimulamos el conocimiento innato en el espíritu del hombre. En base a eso podemos traducir Dao como “sentido”. Esta visión es más amplia que “camino” o “vía” porque nos marca por un lado, una dirección (hacia dónde marchar) y por otro que para entrar en el desarrollo de las energías propias del ser humano vamos a emplear los sentidos (tacto, visión, olfato, gusto, oído) como forma de comunicarnos con nuestro entorno y hacer sintiendo lo que se hace, porque podemos hacer cosas sin sentirlas (por miedo, por órdenes, por compromisos, por descuido, etc.).

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PuntoNombre alquímico
28VB WEI DAOCamino de la Unión
4C LING DAORuta del Espíritu
28E SHUI DAORuta del Agua
11TM SHEN DAORuta Divina
13TM TAO DAOVía de la Mutación

      28VB- WEI DAO: Camino de la Unión

      Se localiza a 0,5 cun anterior a la espina iliaca, siguiendo el borde de la cadera 0,5 cun hacia abajo.

      Punto: cruce de TAE MO o DAE MAI.

      Está indicado en caso de: tratamiento de la personalidad, dificultad de identificación. Edemas en el Jiao inferior, hinchazón.

      4C-LING DAO: Ruta del Espíritu

      Se localiza a 1,5 del pliegue de la muñeca, en la cara interna del antebrazo.

      Punto: es indicado en casos de trastornos psicológicos o emocionales. Calma el Shen. Tiene efecto especial sobre huesos y articulaciones, desobstruye el canal de corazón y de intestino delgado.

      Está indicado en caso de: autismo, depresión, neurosis, fluctuación emocional intensa, miedo constante, preocupaciones, tristeza, epilepsia. Mucosidad, dificultad de respirar, pérdida de voz, asma, disnea, ahogo que empeora bajo estrés emocional, enfermedades del corazón, soplo, taquicardia. En casos de espasmos y neuralgias del antebrazo, artritis del codo y la muñeca.

      28E- SHUI DAO: Ruta del Agua

      Se localiza a 3 cun por debajo del ombligo y a 2 cun lateral de la línea media del cuerpo.

      Punto: su función es favorecer la micción, eliminar la hinchazón, regular la menstruación. Abre las vías del agua en el Jiao inferior y estimula la secreción de los líquidos, tiene efecto diurético. Regula el Qi en