от группы. Притом что не существует «чистых» типов культур, их отличие по этому параметру доказано в многочисленных исследованиях. В 1990-х годах была популярна дискуссия о том, куда движется мир: к полюсу индивидуализма или к полюсу коллективизма. Так, известный польский психолог Ян Рейковски предположил, что коллективизм скоро начнет отмирать (Рейковски, 1993). Макото Такеучи предложил юнгианскую трактовку концепции индивидуализма – коллективизма. Он характеризует эти культурные типы по базовой ориентации и по доминирующему архетипу отношений между мужчинами и женщинами. Западные культуры эго-ориентированы, а восточные – самостно-ориентированные, Доминирующей в западных культурах он считает ось «отец – дочь», в отличие от оси «мать – сын», доминирующей в восточных культурах. Такеучи иллюстрирует это, сравнивая преобладающие ожидания в партнерских отношениях: западные женщины с большей вероятностью будут ожидать от мужчин отцовского поведения, а западные мужчины будут ожидать, чтобы их партнерши вели себя как дочери, тогда как восточная женщина будет предпочитать видеть в мужчине сына, а он в ней – мать. Также культурно заданные различия наблюдаются при реакции на проблемные ситуации: представители эго-ориентированных культур имеют тенденцию становиться более независимыми и эгоистичными, а представители самостно-ориентированных культур – более коллективными и идентичными (Takeuchi, 1996).
Аналитическая психология дает возможность взглянуть на проблему шире: рассматривая критерий «коллективизма/индивидуализма», мы имеем дело с архетипом коллективного бессознательного, единым для всего человечества, но расщепляемым в процессе личного и общественного развития. В определенные периоды развития психике необходим коллективизм, в другие – не менее необходим индивидуализм. Акцентирование же в культуре одного или другого полюса этого архетипа – назовем его архетипом «Отраженного Индивида»[40] – обусловливает культурную специфику пути индивидуации. В процессе развития ребенка, открытия потенциального пространства и освоения культурного поля меняются, соответственно, смыслы пограничных переживаний. В новаторской работе М. А. Ишковой (1998), выполненной под руководством В. А. Петровского, прослежена динамика изменения «бытия на границе» по мере развития ребенка. Была открыта типология реакций ребенка на введенную разделительную черту: игнорирование, центрация и следование – и показано увеличение вероятности последнего типа реакций по мере взросления. Ишкова выделила также три основных смысла границы как побудителя активности («предел», «переход» и «связь») и раскрыла ее двойственность: с одной стороны, граница побуждает к разделению полей собственной деятельности, а с другой стороны – провоцирует к их объединению. Сначала ребенок открывает границу как «естественный знак», а затем порождает «культурный знак» в форме запретов и, наконец, символизирует границу как разделительную черту (вспомним понятие «линии»