Bioética recobrada. Luz María Guadalupe Pichardo García

      33 J. Corominas, Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico, Madrid, Gredos, 2001.

      34 Boecio, “Sobre la persona y las dos naturalezas”, en Los filósofos medievales, Cap. III, C. Fernández (ed.), Madrid, bac, 1979.

      35 J. A. Corbin, Los nueve tipos de maltrato y sus características [en línea], disponible en <https://psicologiaymente.net/forense/tipos-de-maltrato>. Consultado en mayo de 2018.

      36 Séneca, Cartas morales a Lucilio, Vol. II, Epístola XCV, Barcelona, Orbis, 1984, p. 97.

      37 Cfr. Pronombres indefinidos. La guía de la lengua [en línea], disponible en <http://lengua.laguia2000.com/gramatica/pronombres-indefinidos>. Consultado el 19 de febrero de 2018.

      38 Dejo de lado la discusión en torno a la fecundación artificial de los seres humanos, que de suyo trae consigo múltiples implicaciones científico-tecnológicas y jurídico-morales, que serán tratadas más adelante.

      39 Doctor Muerte: la historia de Jack Kevorkian [en línea], disponible en <https://www.aciprensa.com/recursos/doctor-muerte-la-historia-de-jack-kevorkian-156/>. Consultado el 20 mayo de 2018.

      40 En un célebre pasaje de La fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), Kant escribe: “En el reino de los fines todo tiene un precio o una dignidad. Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo equivalente; en cambio, lo que se halla por encima de todo precio y, por tanto, no admite nada equivalente, eso tiene dignidad. Lo que se refiere a las inclinaciones y necesidades del hombre tiene un precio […], pero aquello que constituye la condición para que algo sea fin en sí mismo, eso no tiene meramente valor relativo o precio sino un valor interno, esto es, dignidad”, Kant, op. cit., p. 74. En la edición de Akk, la referencia es gms, 434.

      41 H. Arendt, The Human Condition, Chicago, The University of Chicago Press, 1974. Versión en castellano: La condición humana, Barcelona, Paidós, 1993, p. 202.

      42 Los transhumanistas en su afán futurista y evolutivo, afirman que la especie humana es una etapa del proceso de mejora de la evolución del ser humano, al que la revolución biotecnológica puede conducir para hacernos transhumanos. Con ello plantean el “rediseño” de nosotros mismos como personas, con las modificaciones biotecnológicas o biomédicas necesarias, hasta crear una gran cantidad de “borgs” (robots, Ciborgs, Silorgs, Symborgs, Orgobogs, etc.), que podrán ser fabricados en serie, con lo cual la conclusión es que este mundo real en el que vivimos y conocemos, será sustituido por otro “mundo feliz”, que es el cibernético, con sus inteligencia artificial y profusión de “borgs”, bebés de diseño y múltiples chips en “el nuevo humano” (transhumano), y en donde –en la opinión de algunos de sus defensores, como José Luis Cordeiro–, alcanzaremos la inmortalidad. Tal propuesta, inmersa en la ciencia-ficción, es, sin embargo, fuente de múltiples aporías que la filosofía de la tecnología, la bioética y otras ciencias humanas deben afrontar, porque en el fondo lo que está en juego es la verdad sobre el ser humano real.

      43 J. A. Lombo Jiménez, J. M. Amaya, La unidad de la persona. Aproximación interdisciplinar desde la filosofía y la neurociencia, Pamplona, eunsa, 2013, pp. 17-18

      44 El positivismo resalta la importancia de la comprobación científico-experimental de cualquier avance científico, como propugnaba Comte. El neopositivismo, particularmente del Círculo de Viena (p. e. Otto Neurath, Rudolf Carnap, Alfred Ayer), lo que le interesa es el análisis de la significación de los términos mediante el análisis lógico del lenguaje. En el fondo, ambos tienen como antecesor declarado (o no) a Hume, con lo que su empirismo es evidente.

      45 R. G. Zurriarián, El concepto de vida pre-personal, en el futuro de la naturaleza humana de J. Habermas, Universidad de Navarra, 2005 (Cuadernos de Bioética), pp. 43-50 [en línea], disponible en <http://aebioetica.org/revistas/2005/16/1/56/43.pdf>.

      46 Kant, como hemos visto, desde su racionalismo trascendental, es un férreo defensor de la persona humana, a la cual califica como fin y nunca como medio solamente, otorgándole con esto un alto estatuto moral.

      47 F. Fukuyama, Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution, Nueva York, Picador, 2002. En castellano: El fin del hombre. Consecuencias de la revolución biotecnológica, Barcelona, Ediciones B, 2002.