Consultado el 9 de marzo de 2018.
8 J. M. Torralba, Consecuencialismo, p. 208 [en línea], disponible en <www.unav.es/filosofia/.../consecuencialismo.pdf>. Consultado el 9 de marzo de 2018.
9 L. F. Valdés, Bioética y opinión pública. Cuestiones debatidas sobre la vida en México y en el mundo, México, Minos III Milenio, 2014, pp. 77-89.
10 Cfr. “Talidomida: una historia inacabada. Anales de pediatría” (editorial), Asociación Española de Pediatría [en línea], disponible en <https://analesdepediatria.org/es-talidomida-una-historia-inacabada-articulo-S1695403312005383>.
11 Cfr. “El experimento Tuskegee: ¿ciencia o empecinamiento cínico?” [en línea], disponible en <https://medium.com/opini%C3%B3n-con-foro/el-experimento-tuskegee-ciencia-o-empecinamiento-c%C3%ADnico-f157ba7ba9f2->.
12 I. Kant, Crítica de la razón práctica, México, Porrúa, 1992; Metafísica de las costumbres, México, Porrúa, 2003.
13 A. García Fernández, Ética y deontología, p. 72 [en línea], disponible en <http://gredos.usal.es/jspui/bitstream/10366/119365/1/EB19_N159_P67-75.pdf>. Consultado el 9 de marzo de 2018.
14 J. Frenk, “Medicina liberal y medicina institucional”, Salud pública de México, V época, Vol. XVIII, número 3, mayo-junio de 1976, p. 482 [en línea], disponible en <https://www.google.com/search?client=firefox-b-d&q=liberalismo+moral+en+medicina>.
15 C. Gilligan, In a Different Voice: Psychological Theory and Women´s Development, Cambridge, Harvard University Press, 1982.
16 M. Medina-Vicent, “La ética del cuidado y Carol Gilligan. Una crítica al desarrollo moral de Kohlberg para la definición de un nivel moral posconvencional contextualista”, Daimon. Revista Internacional de Filosofía núm. 67, 2016 [en línea], disponible en <http://revistas.um.es/daimon/article/viewFile/199701/190981>. Consultado el 10 de marzo de 2018.
17 La privación de la propia vida con ayuda de otros se practica en diversas clínicas suizas contiene permiso gubernamental. Aquí encontramos un claro ejemplo de que lo legalmente aceptado no siempre es lo moralmente plausible, aun cuando sus defensores invoquen razones humanitarias o de “elección de morir y no esperar a la muerte natural”. El derecho fundamental a la vida se ve aquí suplantado por “el derecho libremente tomado de morir por mi propia mano”. La Asociación Médica Mundial condenan ese tipo de prácticas. Cfr. “La Asociación Médica Mundial se opone al suicidio asistido y a la eutanasia”, Laboratorio de Bioética, Instituto Ciencias de la Vida. Universidad de Valencia [en línea], disponible en <https://www.observatoriobioetica.org/2018/01/la-asociacion-medica-mundial-se-opone-al-suicidio-asistido-y-la-eutanasia/21607>. Consultado el 25 de marzo de 2018.
18 L. F. Valdés, op. cit.
19 M. F. Chávez Ascencio, La persona humana [en línea]. disponible en <http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/revdpriv/cont/11/dtr/dtr1.pdf>. Consultada el 31 de marzo de 2018.
20 J. Fernández López, Hispanoteca. Lengua y cultura [en línea], disponible en <http://www.hispanoteca.eu/Foro-preguntas/ARCHIVO-Foro/Persona.htm>. Consultado el 31 de marzo de 2018.
21 Este fenómeno de exclusión de otros seres humanos como personas no es una novedad, como lo muestra la historia; por ejemplo, conocemos que entre los romanos únicamente quienes tenían la ciudadanía eran personas; en Nueva España es célebre la polémica entre fray Bartolomé de las Casas y su rabioso opositor Ginés de Sepúlveda en torno a la condición humana o la bestial condición de los indígenas (Cfr. Fray Bartolomé de las Casas, Apología contra Ginés de Sepúlveda). La misma interpretación se encuentra –con cambio de circunstancias– en el siglo xx, con la incomprensión y el choque de culturas entre los defensores de los derechos civiles y quienes apoyan la segregación racial, que consideran a las personas negras como seres inferiores. La lucha de Martin Luther King en Estados Unidos y la de Nelson Mandela en Sudáfrica así lo demuestran.
22 F. Carpintero, La noción cristiana de persona en la creación de Europa [en línea], disponible en <http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/arsiu/cont/47/trj/trj9.pdf>. Consultado el 26 de febrero de 2018.
23 Tomás de Aquino, Suma teológica, I, q. 29, a 3.
24 G. Pico della Mirándola, Discurso sobre la dignidad del hombre, Barcelona, ppu, 2002.
25 Tomás de Aquino, Suma teológica, I, q.29, a 3: “Persona significat id quod est perfectísssimi in tota natura”.
26 I. Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Trad. M. García Morente, Madrid, Encuentro (1785), 2003.
27 No al modo del dualismo cartesiano sino en la unidad clásica que hunde sus raíces en el ser y la esencia de cada persona singular y concreta. Cfr. H. Cuéllar Pérez, Persona. Núcleo del tejido social, México, Instituto de Enlaces Educativos, 2011.
28 Jérôme Lejeune Foundation, EUA [en línea], disponible en <https://lejeuneusa.org/>. Consultada el 21 de abril de 2018.
29 Y esto lo sostengo a pesar de la polémica que han desatado diversas tesis provocadas por el transhumanismo que, en su afán evolutivo, futurista y de mejora (enhacement) permanente de la especie humana a través de la biotecnología, quiere suprimir la naturaleza del hombre con la finalidad de dar origen a otras nuevas especies transhumanas, como los Silorgs, Symborgs, Orgobogs y todos los “borg” (organismos biónicos) en expresión de Paul Widman, que puedan ir creando en los años por venir.
30 Cuando se habla de tradición no estamos hablando de valores del pasado, que conviene dejar atrás, sino de la savia viva que procede de quienes nos antecedieron (hombres, culturas y civilizaciones) e impacta con su riqueza el tiempo que nos ha tocado vivir. No es algo muerto, sino el pensamiento, la cultura, la ciencia, el arte, la sabiduría moral, que forman parte del legado de la humanidad y que cuando es aprovechado contribuye a la configuración de la cultura y civilización presente y su proyección al futuro, que es su sustentabilidad. Estamos hablando del discurrir vivo de la historia, la cultura y la civilización humanas, en su constante devenir sin olvidar lo cultural y axiológicamente plausible de lo anterior.
31 Boecio, “Sobre la persona y las dos naturalezas”, en Clemente Fernández (ed.), Los filósofos medievales, Cap. III, Madrid, bac, 1979.