praṇavo brahma nirbhayam |
praṇave nityayuktasya na bhayaṃ vidyate kvacit || 25 ||
25. Ум следует соединить с Аум. Аум – это Брахман, лишенный страха. Тот, кто всегда соединен с Аум, не знает никакого страха.
praṇavo hyaparaṃ brahma praṇavaśca paraḥ smṛtaḥ |
apūrvo’nantaro’bāhyo’naparaḥ praṇavo’vyayaḥ || 26 ||
26. Слог Аум поистине низший Брахман, и слог Аум также считается Высшим Брахманом. Аум неизменен, безначален, нет ничего внутри, нет ничего после него, нет ничего другого, кроме него49.
sarvasya praṇavo hyādirmadhyamantastathaiva ca |
evaṃ hi praṇavaṃ jñātvā vyaśnute tadanantaram || 27 ||
27. Воистину, слог Аум – начало, середина и конец всего. Тот кто знает Аум таким образом, немедленно достигает То (высшую реальность)50.
praṇavaṃ hīśvaraṃ vidyātsarvasya hṛdi saṃsthitam |
sarvavyāpinamoṅkāraṃ matvā dhīro na śocati || 28 ||
28. Знайте, что слог Аум – это Ишвара, присутствующий в сердце всех. Осознав, что слог Аум вездесущ, мудрый более не подвержен скорби.
amātro’nantamātraśca dvaitasyopaśamaḥ śivaḥ |
oṃkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ || 29 ||
29. Тот, кто познал беззвучный и имеющий бесконечную меру Аум, блаженный и прекращающий двойственность, тот мудрец и никакой другой человек51.
iti gauḍapādiyakārīkāyāṃsu prathamamāgamaprakaraṇam ||
Такова первая глава комментариев Гаудапады, называемая «Канон».
Глава 2. Иллюзия
vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhurmanīṣiṇaḥ |
antaḥsthānāttu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā || 1 ||
1. Мудрые провозглашают об иллюзорности всех сущностей во сне, поскольку эти сущности пребывают внутри и в ограниченном пространстве52.
adīrghatvācca kālasya gatvā deśānna paśyati |
pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate || 2 ||
2. Сновидец не может переместиться в место, увиденное во сне, ибо времени недостаточно. Также когда сновидец просыпается, он не оказывается в том же месте (которое видел во сне)53.
abhāvaśca rathādīnāṃ śrūyate nyāyapūrvakam |
vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam || 3 ||
3. Писания заявляют о несуществовании колесниц и т. д. (воспринимаемых во сне) на основе подобных рассуждений. Говорится, что иллюзорность сущностей во сне очевидна54.
antaḥsthānāttu bhedānāṃ tasmājjāgarite smṛtam |
yathā tatra tathā svapne saṃvṛtatvena bhidyate || 4 ||
4. По той же причине различные объекты, наблюдаемые в бодрствующем состоянии, считаются иллюзорными, как и объекты во сне. Единственное отличие – объекты во сне не соответствуют пространству тела55.
svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ |
bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā || 5 ||
5. Знающие люди говорят, что состояние бодрствования и сна одинаковы из-за сходства объектов (воспринимаемых в обоих состояниях) и ввиду хорошо известного основания для вывода56.
ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā |
vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ || 6 ||
6. То, что не существует в начале и в конце, не существует также и в середине (в настоящее время). Хотя объекты подобны иллюзиям, они кажутся реальными57.
saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate |
tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ || 7 ||
7. Их полезность опровергается во сне. Поэтому на том основании, что у них есть начало и конец, они считаются определенно иллюзорными58.
apūrvaṃ
<p>49</p>
Шанкара дает следующий комментарий: «Когда с точки зрения высшей реальности звуки исчезают в беззвучном Аум, это воистину то же самое, что и Высший Брахман. Это беспричинно, потому что для него нет никакой причины. Он единственен, ибо ничего другого отдельного от него не существует. Точно так же ничего не существует вне его. Кроме того, это не связано ни с каким следствием (потому что не является причиной чего-либо). Оно беспричинно и существует повсюду, как внутри, так и снаружи, как соль в воде океана».
Апарам Брахман – имманентный Брахман, или сагуна (с атрибутами) Брахман, который рассматривается как причина вселенной. В конце концов не существует двух Брахманов. Сагуна Брахман – это Брахман, который возникает в уме ограниченного человека, когда он видит и пытается постичь Ниргуна Брахман. Сагуна Брахман – это Ниргуна Брахман с майей. Итак, существует только Ниргуна Брахман. Ср. также с «Мадхьямака-аланкара-карикой» буддийского мыслителя Шантаракшиты (705—765 (?)), где говорится: «Когда мы анализируем какую-либо сущность, ни одна не обнаруживается единичной. Для того, для чего нет ничего единственного, не должно быть ничего и множественного числа».
<p>50</p>
Шанкара дает следующий комментарий: «Аум – это начало, середина и конец всего; то есть все происходит из Аум, поддерживается им, и, в итоге, сливается с ним. Как иллюзионист и т. д. (без каких-либо изменений в себе) соотносится с проявленным им иллюзорным слоном, (иллюзией) змеи в веревке, миражом и сном, и т.д., так и священный слог Аум проявляет многообразие таких сущностей, как акаша (эфир) и т. п. Смысл в том, что тот, кто знает, таким образом Аум, Атман, который, как иллюзионист и т.д., не претерпевает каких-либо изменений, становится единым с ним». Как отмечает Анандагири, с точки зрения паринамавады Аум рассматривается как причина Вселенной. С точки зрения вивартавады иллюзионист, веревка, пустыня и т. д. появляются как слон, змея, мираж и т. д., не претерпевая никаких изменений в себе. Точно так же Аум, с относительной точки зрения, кажется, стал всем проявленным многообразием, не претерпев в себе каких-либо изменений. Но с точки зрения беззвучного Аум нет проявленного многообразия. Он не является причиной чего-либо и не проявляется что-либо, кроме самого себя. Аум считается иллюзионистом (майави) теми, кто видит факт творения и объясняет его майей. Следовательно, идея иллюзиониста также является иллюзией, и она длится до тех пор, пока мы смотрим на многообразие как на майю. Он исчезает, как только исчезает майя или иллюзия.
<p>51</p>
Amātra – неизмеримый, не имеющий меры (частей, звуков, границ), необозначаемый буквами. Он – аматра потому, что за пределами Аум нет звука или части, т. е. беззвучное (аматра) не обозначается какой-либо буквой. Śama – успокоение, умиротворение.
Шанкара комментирует: «Аматра, или беззвучный Аум, означает Турия. Матра означает „мера“; то, что имеет бесконечную меру или величину, называется анантаматра. Другими словами, невозможно определить его протяженность или меру, указав на то или иное. Он всегда умиротворен, поскольку отрицает всякую двойственность. Тот, кто знает Аум, как объяснено выше, является (настоящим) мудрецом, потому что он осознал природу высшей реальности».
<p>52</p>
Vaitathya – ложь, ложность, иллюзия, нереальность, симуляция. Дискурс об иллюзорности, фантомности, симуляционности вселенной, развиваемый буддийскими и даоскими мыслителями, ведантистами и древнегреческими философами, продолжается и в наше время. Гипотеза симуляции, предложенная Ником Бостромом, широко обсуждается среди философов и физиков и принимается Д. Чалмерсом, М. Тегмарком Н. Тайсоном, С. Ллойдом, С. Р. Бином и т. д. (См., например: Bostrom Nick. Are You Living in a Computer Simulation? Philosophical Quarterly. 2003. 53 (211): 243—255. doi:10.1111/1467—9213.00309; Chalmers D. J. Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy. WW Norton, 2022). Развитие технологий, компьютерных наук (ИИ, гибридные когнитивные системы, дополненная реальность, распределенные реестры) и осмысление таких явлений в квантовой механике, как неопредленность, запутанность, виртуальность, нелокальность, декогеренция, контекстуальность, а также подходы цифровой физики (Дж. Уилер, С. Ллойд) приносят свежесть, актуальность и остроту в длящийся тысячелетиями дискурс об иллюзорности мира. (См.: Wheeler J. A. (1990) Information, Physics, Quantum. In: Zurek, W. H., Ed., Complexity, Entropy, and the Physics of Information, Addison-Wesley, Boston, 354—368; Lloyd S. The Universe as Quantum Computer», A Computable Universe, WORLD SCIENTIFIC, 2011. pp. 567—581, arXiv:1312.4455).
Шанкара комментирует эту карику: «Причина этой нереальности изложена следующим образом: обнаруживается, что воспринимаемые объекты находятся внутри тела. Все эти сущности, такие как гора, слон и т. д., воспринимаемые во сне, познаются внутри, а не вне тела. Поэтому их следует рассматривать как нереальные… Гора, слон и т. д. не могут существовать в ограниченном пространстве тела. Горы не могут существовать внутри тела». Для понимания можно сравнить образы, увиденные во сне, с образами на экране монитора или в дополненной реальности. Это просто видимость, симуляция [от лат. simulo видимость, притворство, лицемерие, симулирование (s. virtutis, amicitiae)]. Для Гаудапады не только сон симуляция, но и все, воспринимаемое в состоянии бодрствования. Бодрияр, рассматривая гиперреальность, пишет, что симуляция характеризуется смешиванием «реальности» и репрезентации, когда нет четкого указания на то, где заканчивается первое и начинается второе. Реальность уподобляется «карте, которая порождает территорию».
<p>53</p>
Шанкара дает следующий комментарий: «Как только человек засыпает, он воспринимает объекты сновидений как бы в месте, которое находится в сотнях миль вдали от его тела и до которого можно добраться только в течение месяца. Длительный период времени, необходимый для того, чтобы отправиться в ту область (где воспринимаются объекты сновидения) и снова вернуться (в то место, где лежит спящий), не является реальным. Следовательно, из-за недостаточности времени человек, переживающий сновидение, не перемещается в другую область. Более того, сновидец, просыпаясь, не попадает в то место, где он переживает сон. Переживания во сне нереальны из-за отсутствия подходящего времени и места, с которыми такие переживания связаны. И эту нереальность можно узнать только по состоянию бодрствования. Здесь доказывается нереальность сновидений с точки зрения времени и пространства. Ибо те, кто верит в реальность времени и пространства, не могут не признать иллюзорность переживаний сновидений».
<p>54</p>
Шанкара комментирует: «По мнению мудрых, то есть знающих Брахман, иллюзорность (объектов сновидений) была установлена на основании того, что они воспринимаются в пределах ограниченного пространства в теле. Шрути только подтверждает это для того, чтобы установить самосветимость (исходящую из Атмана) во сне».
Самосветимость: ср. Брихадараньяка-упанишада, 4.3.14. Простое исследование переживаний наяву не может доказать, что Атман светится сам по себе. Ибо можно утверждать, что различные виды деятельности, связанные с состоянием бодрствования, происходят из-за функционирования органов чувств под влиянием, как говорит Шрути, различных светоносных божеств, таких как солнце, огонь и т. д. Но во сне спящий переживает различные виды деятельности, и эти действия, при отсутствии функций органов чувств, происходят из-за самосветимости Атмана.
Фраза «Там нет колесниц» указана в Брихадараньяка-упанишаде (4.3.10): «Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он – творец». (Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. Пер. А. Я. Сыркина. М.: «Наука», 1991. С. 113—133).
<p>55</p>
Шанкара комментирует: «Объекты, воспринимаемые как существующие во сне, отличаются от объектов, воспринимаемых в состоянии бодрствования, тем, что они воспринимаются в ограниченном пространстве внутри тела».
Эта разница отмечается только в состоянии бодрствования. Во сне не замечается несоответствие пространства.
<p>56</p>
Два фактора, а именно видящий и видимое, в равной степени присутствуют как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна. Сон и бодрствование идентичны, потому что оба характеризуются одним и тем свойством «быть воспринимаемым». Ср. с теорией Беркли, основной принцип которой – «существовать значит быть воспринимаемым» «esse est percipi». Для Беркли нет материального мира, мира обычных объектов, независимого от разума. Этот мир зависит от разума, поскольку он состоит из идей, существование которых заключается в том, чтобы быть воспринимаемым. Для идей, как и для физического мира, также постулируется принцип esse est percipi. Даже если вещь не воспринимается мной или другими, то она не перестает существовать, так как может восприниматься вездесущим Богом. Бог – вездесущее существо, и Его восприятие гарантирует полностью непрерывное существование каждому физическому объекту. Также и наши идеи могут существовать в Боге, даже если в какой-то момент они не воспринимаются нами. Если наши идеи существуют в Боге, то они, по-видимому, существуют непрерывно. Конечно, верно то, что у Бога не может быть идей, которые, строго говоря, такие же, как наши.
Эта проблема тесно связана с другой проблемой, с которой сталкивается Беркли: могут ли два человека когда-либо воспринимать одно и то же? Здравый смысл говорит, что два человека одинаково воспринимают одно и то же дерево, но Беркли утверждает, что они никогда не воспринимают одно и то же, поскольку у каждого из них есть свои собственные различные идеи. Один из способов решить эту проблему – вспомнить, что объекты – это связки идей. (См. The Works of George Berkeley. Ed. by A. A. Luce and T. E. Jessop. Vol. 3 Edinburgh and London, 1948—1957).
<p>57</p>
Шанкара комментирует: «Объекты, которые воспринимаются существующими в состоянии бодрствования, нереальны также по той причине, что они не существуют ни в начале, ни в конце. Такие объекты (переживания), как мираж и т. д., на самом деле не существуют ни в начале, ни в конце. Следовательно, они не существуют и посередине… Хотя объекты опыта имеют ту же природу, что и иллюзорные объекты, такие как мираж и т. д., из-за их отсутствия в начале и в конце, тем не менее невежественные люди, которые не знают Атмана, считают их реальными». Как отмечает Анандагири, изменчивость – характеристика всех воспринимаемых объектов. Изменение подразумевает небытие в начале и в конце. Поскольку все воспринимаемые объекты имеют такую природу, они называются иллюзорными. В этой карике акцент делается на несуществовании воспринимаемых объектов в начале и в конце. «Я» – это свидетель (dṛk) всех видимых объектов. «Я» не меняется, поскольку оно является свидетелем всех изменений. Воспринимаемые объекты иллюзорны или нереальны по сравнению со свидетелем.
<p>58</p>
Если объект служит средством для достижения какой-то цели, его называют полезным. Шанкара указывает в комментарии: «Полезность, которая обнаруживается в отношении еды, питья и т. д. (в состоянии бодрствования), опровергается во сне. В состоянии бодрствования человек ест и пьет, чувствует себя сытым и утолившим жажду. Но как только он засыпает, он может обнаружить, что во сне испытывает голод и жажду, как будто он не ел и не пил в течение нескольких суток. Но верно и обратное. Человек, насыщается едой и питьем во сне, но проснувшись, он обнаруживает, что испытывает чувство голода и жажды».
Расширяя это утверждение до сотериологического измерения аксиологии, следует отметить, что во сне человеку может привидеться обретение освобождения, но по пробуждению от сна он обнаруживает, что остается закабаленным и обусловленным.