kecideva hi |
abhūtasyāpare dhīrā vivadantaḥ parasparam || 3 ||
3. Некоторые спорщики постулируют рождение существующего, а другие мудрецы, споря между собой, полагают, что возможно рождение несуществующего.
bhūtaṃ na jāyate kiñcidabhūtaṃ naiva jāyate |
vivadanto dvayā hyevamajātiṃ khyāpayanti te || 4 ||
4. То, что уже существует, не может родиться вновь; и ничто несуществующее не может родиться. Спорящие подобным образом дуалисты признают теорию не-рождения144.
khyāpyamānāmajātiṃ tairanumodāmahe vayam |
vivadāmo na taiḥ sārdhamavivādaṃ nibodhata || 5 ||
5. Мы одобряем признаваемую ими теорию нерождения. Мы с ними не спорим. Теперь постигните то, о чем нет разногласий145.
ajātasyaiva dharmasya jātimicchanti vādinaḥ |
ajāto hyamṛto dharmo martyatāṃ kathameṣyati || 6 ||
6. Спорщики стремятся доказать рождение нерожденной сущности. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?146
na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |
prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 7 ||
7. Бессмертный не может стать смертным, а смертный – бессмертным. Ни при каких обстоятельствах невозможно изменить свою природу.
svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām |
kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 8 ||
8. Как может тот, кто полагает, что бессмертное по своей природе становится смертным, допустить, что бессмертное, пройдя через творение, остается неизменным?147
sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā |
prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā || 9 ||
9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.
jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ |
jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā || 10 ||
10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы148.
kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |
jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat || 11 ||
11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным?149
kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi |
jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam || 12 ||
12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия?150
ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai |
jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate || 13 ||
13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию151.
hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |
hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate || 14 ||
14. Как могут те, кто утверждает, что следствие – это источник причины, а причина – это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?
hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |
tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā || 15 ||
15. Те, кто считает, что следствие – источник причины, а причина – это источник следствия,